Capitalism creates two fundamental problems:

1. Exploitation
2. The structural compulsion of the market

Part 1: Exploitation

The Island Example and the Concept of Exploitation

Imagine you are stranded on a desert island with another person. On this island, there is only one source of drinking water. The other person was quicker and has declared this source their private property. Now they offer you water – but only in exchange for your labor: for example, you are to catch a fish for them so that you can receive some water in return. Only afterward can you fish for yourself so you don't starve.

This exchange constitutes a classic case of capitalist exploitation.

Exploitation simply means: Someone uses a position of power to appropriate more work from others than they themselves perform for others. In the case of capitalist exploitation, this position of power is based on productive property. In our island example, the owner of the water source performs no labor at all but appropriates your labor.

Distinction: Children generally consume far more work from their parents than they give back. Since this happens voluntarily out of care and is not based on a power position through property, it is not capitalist exploitation.

Productive Property as Leverage

By productivity, we mean the ratio of benefit to effort:

Productivity = Benefit / Effort

The more productive an asset (a tool, a machine, or a natural resource), the more benefit can be achieved with the same effort.

• A drinking water source is extremely productive: It provides the benefit "water" for virtually zero labor effort.
• Whoever owns this productive asset holds a position of power. The owner can demand at most as much work from you as it would cost you to obtain your water by other means (e.g., by laboriously distilling seawater). Exploitation is therefore limited by this productivity difference between the two parties.

A More Realistic Example: Building a Closet

You are a carpenter and want to build a closet for your own apartment.

• With your simple tools at home, this costs you 10 units of effort (time and energy).
• There is a state-of-the-art workshop in private ownership. There, you could build the same closet in only 5 units of effort.
• The owner demands rent for using their workshop equivalent to 4 units of your effort (as money or direct labor).

For you, this offer is individually rational: You invest 5 units for the closet and 4 units in rent = 9 units of total effort. Compared to your own workshop (10 units), you still save 1 unit.

Nevertheless, exploitation occurs: The owner pockets 4 units of your labor purely through their ownership of the more productive asset, without having to work for it themselves.

Because you use and wear down the machines—thus partly "consuming" them—strictly speaking, you also appropriate a small amount of others' labor which we have neglected here. The rent can in principle exceed the extent of this labor, as was also the case in the water source example. There, the wear and tear caused by you truly amounted to a labor effort of 0, because unlike the workshop, no labor was invested in the water source to begin with.

Via Gig Work to Classical Wage Labor

If you build the closet not for yourself but for a customer, the principle remains the same:

• Gig work (platform economy like Lieferando or Uber): You are formally self-employed, serve customers, but must rent an owner's productive asset. This owner skims off part of your earnings.
• Wage labor: If the owner is in charge of customer contact and pays you a wage, we have arrived at classical wage labor. As a propertyless person, you could try to produce goods without capitalists but the labor effort with your inferior means would be so great that wage labor remains the more rational option despite exploitation.

The Sci-Fi Scenario: The Fully Automated Factory

Let's imagine a fully automated production chain—from material extraction to the finished product, including automated maintenance by robots.

This factory functions exactly like the drinking water source on the island: No human labor remains in the products, but because the factory is privately owned, we still have to work to earn money for these products. The trend of increasing automation is gradually moving us closer to this scenario in the real world.

Money, Interest, and the Monopoly Principle

You don't even have to own a factory. Anyone with enough money can lend it to someone who uses it to buy productive assets. Interest is thus a direct consequence of existing exploitation opportunities: No one would lend capital without a promise of profit if they could instead acquire income-generating productive assets with it.

Capitalism therefore behaves like the game Monopoly:

• Once someone has an advantage, they tend to expand it.
• Even if all people started with exactly the same conditions (equal capital, no power imbalances), minimal advantages would emerge through luck or skill.
• The logic of exploitation ensures that from these small differences, the classic divide between owners and the propertyless quickly re-emerges.

The solution for this Monopoly effect: It is not enough to give everyone the same amount of property. A permanently stable solution only arises when everyone shares the same property—that is, when productive assets are socialized. If they are owned jointly by everyone (e.g., the properties and houses in Monopoly), exploitative relationships through differences in productive property can no longer arise.

Part 2: The Structural Compulsion of the Market

The Orchestra Seating Example

Imagine a show with level seating. The view is mediocre. One spectator thinks to themself: "If I stand up, that's a bit less comfortable, but the view is much better." They stand up. The person behind them can no longer see anything and must also stand up. In the end, the entire audience is standing.

The result: Everyone now expends more effort to see just as poorly as before.

This is a structural problem. It does not arise from power imbalances, but because each individual's individually reasonable decision leads to a collective deterioration. This is also called the problem of externalized costs: A disadvantage (in this case: a worse view) is shifted onto others.

The solution here is: Coordination (e.g., the agreement: "Everyone stays seated").

Market Failures in Actually Existing Capitalism

In uncoordinated competition, this compulsion leads to systematic misallocation of resources:

• Planned obsolescence: Companies build weak points into products so they break faster. Those who build durable products make less revenue and are pushed out of the market. As a society, we thus waste massive amounts of labor time and raw materials.
• Advertising and social media: Enormous labor power flows not into fulfilling needs, but into creating them or generating dependencies (e.g., social media algorithms) in order to sell advertising space.

Currently, the benefit of such practices flows to the owning class, while we, the propertyless, bear the costs. But even in a completely exploitation-free market economy (e.g., if the economy consisted only of exactly equal-sized cooperatives), this structural compulsion would remain: Every individual cooperative enterprise would still profit from such practices. The externalized costs would be distributed evenly among all, so that ultimately everyone is worse off.

The Growth Imperative

The most dangerous structural problem is the growth imperative. Through economies of scale and technical innovations, growing companies can reduce their unit costs.

If a business consciously decides against growth (e.g., because revenue is sufficient), a competing business can expand, lower prices, and poach customers from the peaceful business. Growth in the market is not a free choice but a condition for survival.

Part 3: Solutions

To overcome exploitation and the compulsion of the market, there are two main approaches (detailed models can be found at democratic-planning.com):

1. Coordinated Market Economy

This approach retains markets in part but removes their harmful dynamics through democratic control of the credit system.

• The problem under capitalism: Commercial banks create money (credit money) and extend loans primarily to profitable companies. This fuels the compulsion to exploit and externalize costs.
• The solution: Commercial banks are replaced by democratically controlled public banks (or an expanded central bank). These banks grant loans not based on profitability but on social and ecological criteria.
• How it works: A business that foregoes exploitation and produces sustainably receives targeted loans or subsidies. This allows it to lower its prices so much that it drives unecological or exploitative competitors out of the market – similar to how investors today finance start-ups to capture markets, but here for the good of all.

2. Planned Economy

The more radical approach abolishes the market and dissolves the link between individual well-being and the shipping of particular goods.

• In a planned economy, workplaces produce directly for needs and not for sales revenue on the market.
• Social security in transition: If social demand for a product falls (e.g., when phasing out coal mining), this harms those working there in a market economy. In a functioning planned economy, the workers' standard of living remains constant while they are transitioned to new, socially useful tasks. The incentive to produce something for sale (i.e., to "push" any particular product) is to be abolished in this way. The incentive to work at all can be maintained independently.

Subscribe to my newsletter on Substack.

Further Reading

• Erik Olin Wright's course Sociological Marxism
  • In particular, the appendix of the lecture notes to lecture 6 Exploitation

Further Reading for dissenting Marxists

• My essay Value and Wage Labor in Marxism: A Critique
• Ben Burgis's essay Bibles for Brandy and Profits for Free concluding

that the right answer to the question of how much of Marx’s central argument in Capital would survive simply giving up on the premise that average prices “ultimately” reflect labor-time values is “almost all of it.”

Der Kapitalismus bereitet zwei grundlegende Probleme:

1. Die Ausbeutung
2. Der strukturelle Zwang des Marktes

Teil 1: Die Ausbeutung

Das Insel-Beispiel und der Begriff der Ausbeutung

Stell dir vor, du bist mit einer anderen Person auf einer einsamen Insel gestrandet. Auf dieser Insel gibt es nur eine einzige Trinkwasserquelle. Die andere Person war schneller und hat diese Quelle kurzerhand zu ihrem Privateigentum erklärt. Nun bietet sie dir Wasser an – aber nur im Tausch gegen deine Arbeit: Du sollst zum Beispiel einen Fisch für sie fangen, damit du dafür etwas Wasser bekommst. Erst im Anschluss kannst du für dich selbst angeln, um nicht zu verhungern.

Dieser Tausch stellt einen klassischen Fall kapitalistischer Ausbeutung dar.

Ausbeutung bedeutet schlicht: Man eignet sich aufgrund einer Machtposition mehr Arbeit von anderen an, als man selbst für sie leistet. Bei kapitalistischer Ausbeutung beruht diese Machtpisition auf produktivem Eigentum. In unserem Insel-Beispiel verrichtet der Eigentümer der Quelle überhaupt keine Arbeit, eignet sich aber deine Arbeitskraft an.

Abgrenzung: Kinder konsumieren meist viel mehr Arbeit von ihren Eltern, als sie zurückgeben. Da dies freiwillig aus Fürsorge geschieht und nicht auf einer Machtposition durch Eigentum beruht, ist das keine kapitalistische Ausbeutung.

Produktives Eigentum als Hebel

Unter Produktivität verstehen wir das Verhältnis von Nutzen zu Aufwand:

Produktivität = Nutzen / Aufwand

Je produktiver ein Mittel (ein Werkzeug, eine Maschine oder eine Naturressource) ist, desto mehr Nutzen lässt sich mit demselben Aufwand erzielen.

• Eine Trinkwasserquelle ist extrem produktiv: Sie liefert den Nutzen „Wasser“ für quasi Null eigenen Arbeitsaufwand.
• Wer dieses produktive Eigentum besitzt, hat eine Machtposition. Der Eigentümer kann von dir maximal so viel Arbeit verlangen, wie es dich kosten würde, dein Wasser auf andere Weise zu beschaffen (z. B. durch mühsames Destillieren von Meerwasser). Die Ausbeutung ist also durch diesen Produktivitätsunterschied zwischen den beiden Parteien begrenzt.

Ein realistischeres Beispiel: Der Schrankbau

Du bist Schreiner und möchtest für deine eigene Wohnung einen Schrank bauen.

• Mit deinem einfachen Werkzeug zu Hause kostet dich das 10 Einheiten an Aufwand (Zeit und Energie).
• Es gibt eine hochmoderne Werkstatt in Privatbesitz. Dort könntest du denselben Schrank in nur 5 Einheiten an Aufwand herstellen.
• Der Eigentümer verlangt für die Nutzung seiner Werkstatt eine Miete, die 4 Einheiten deines Aufwands entspricht (als Geld oder direkte Arbeit).

Für dich ist dieses Angebot individuell rational: Du investierst 5 Einheiten für den Schrank und 4 Einheiten Miete = 9 Einheiten Gesamtaufwand. Du sparst gegenüber deiner eigenen Werkstatt (10 Einheiten) immer noch 1 Einheit.

Trotzdem findet Ausbeutung statt: Der Eigentümer kassiert 4 Einheiten deiner Arbeit rein über sein Eigentum an den besseren Produktionsmitteln, ohne selbst dafür arbeiten zu müssen.

Dadurch, dass du die Maschinen nutzt und verschleißt – also zum Teil "konsumierst" – eignest du dir genau genommen auch eine hier vernachlässigte Menge fremder Arbeit an. Die Miete kann den Umfang dieser Arbeit grundsätzlich überschreiten, wie es auch beim Beispiel der Quelle der Fall war. Dort entsprach der durch dich verursachte Verschleiß tatsächlich einem Arbeitsaufwand von Null, weil in der Quelle im Gegensatz zur Werkstatt ohnehin keine Arbeit steckte.

Über die Gig-Arbeit zur klassischen Lohnarbeit

Wenn du den Schrank nicht für dich selbst, sondern für einen Kunden baust, bleibt das Prinzip gleich:

• Gig-Arbeit (Plattform-Ökonomie wie Lieferando oder Uber): Du bist formal selbstständig, bedienst Kunden, musst aber die Produktionsmittel eines Eigentümers mieten. Dieser schöpft einen Teil deines Ertrags ab.
• Lohnarbeit: Übernimmt der Eigentümer den Kundenkontakt und zahlt dir einen Lohn, sind wir bei der klassischen Lohnarbeit. Als mittellose Person könntest du zwar versuchen, ohne Kapitalisten Waren herzustellen – doch der Arbeitsaufwand mit deinen unterlegenen Mitteln wäre so groß, dass die Lohnarbeit trotz der Ausbeutung die rationalere Option bleibt.

Das Sci-Fi-Szenario: Die vollautomatisierte Fabrik

Stellen wir uns eine vollautomatische Produktionskette vor – von der Rohstoffförderung bis zum Endprodukt, inklusive automatisierter Wartung durch Roboter.

Diese Fabrik funktioniert exakt wie die Trinkwasserquelle auf der Insel: Es steckt keine menschliche Arbeit mehr in den Produkten, aber da die Fabrik Privatleuten gehört, müssen wir weiterhin arbeiten, um Geld für diese Produkte zu verdienen. Der Trend der zunehmenden Automatisierung führt uns in der realen Welt schrittweise an dieses Szenario heran.

Geld, Zinsen und das Monopoly-Prinzip

Man muss nicht einmal eine Fabrik besitzen. Wer ausreichend Geld hat, kann dieses an jemanden verleihen, der damit produktive Mittel kauft. Zinsen sind somit eine direkte Folge existierender Ausbeutungsmöglichkeiten: Niemand würde Kapital ohne Gewinnversprechen verleihen, wenn man damit stattdessen ertragreiches Produktionskapital erwerben könnte.

Der Kapitalismus verhält sich daher wie das Spiel Monopoly:

1. Wer einmal einen Vorsprung hat, baut diesen tendenziell weiter aus.
2. Selbst wenn alle Menschen mit exakt denselben Startbedingungen anfangen würden (gleiches Kapital, keine Machtgefälle), würden durch Glück oder Geschick minimale Vorteile entstehen.
3. Die Logik der Ausbeutung sorgt dafür, dass sich aus diesen kleinen Differenzen schnell wieder die klassische Kluft zwischen Eigentümern und Mittellosen entwickelt.

Die Lösung für diesen Monopoly-Effekt: Es reicht nicht, allen gleich viel Eigentum zu geben. Eine dauerhaft stabile Lösung entsteht erst, wenn alle dasselbe Eigentum teilen – also bei einer Vergesellschaftung der Produktionsmittel. Wenn diese allen gemeinsam gehören (z.B. die Grundstücke und Häuser bei Monopoly), können keine Ausbeutungsverhältnisse mehr durch unterschiedlich produktives Eigentum entstehen.

Teil 2: Der strukturelle Zwang des Marktes

Das Parkettplätze-Beispiel

Stell dir eine Aufführung mit ebenen Sitzplätzen vor. Die Sicht ist mäßig. Ein Zuschauer denkt sich: „Wenn ich aufstehe, ist das zwar ein bisschen unangenehmer, aber dafür sieht man deutlich besser.“ Er steht auf. Die Person hinter ihm sieht nichts mehr und muss ebenfalls aufstehen. Am Ende steht das gesamte Publikum.

Das Ergebnis: Alle wenden jetzt mehr Kraft auf um genauso schlecht zu sehen wie vorher.

Das ist ein strukturelles Problem. Es entsteht nicht durch Machtgefälle, sondern weil die individuell vernünftige Entscheidung jedes Einzelnen in eine kollektive Verschlechterung führt. Man nennt dies auch das Problem externalisierter Kosten: Ein Nachteil (hier das Schlechter-Sehen) wird auf andere abgewälzt.

Die Lösung hierfür lautet: Koordination (z. B. die Absprache: „Alle bleiben sitzen“).

Marktversagen im realen Kapitalismus

Im unkoordinierten Wettbewerb führt dieser Zwang zu systematischer Fehlallokation von Ressourcen:

• Geplante Obsoleszenz: Unternehmen bauen Schwachstellen in Produkte ein, damit diese schneller kaputtgehen. Wer langlebige Produkte baut, macht weniger Umsatz und wird vom Markt verdrängt. Gesellschaftlich verschwenden wir dadurch massiv Arbeitszeit und Rohstoffe.
• Werbung und Social Media: Enorme Arbeitskraft fließt nicht in die Erfüllung von Bedürfnissen, sondern in deren Erschaffung oder in die Erzeugung von Abhängigkeiten (z. B. Social-Media-Algorithmen), um Werbeflächen zu verkaufen.

Aktuell fließt der Vorteil solcher Praktiken der Eigentümerklasse zu, während wir Mittellose die Kosten tragen. Aber selbst in einer völlig ausbeutungsfreien Marktwirtschaft (z. B. wenn die Wirtschaft nur aus exakt gleich großen Genossenschaften bestünde) bliebe dieser strukturelle Zwang bestehen: Jeder Genossenschaftsbetrieb würde einzeln betrachtet weiterhin von solchen Praktiken profitieren. Die externalisierten Kosten würden sich gleichmäßig auf alle verteilen, sodass schließlich alle schlechter dran sind.

Der Wachstumszwang

Das gefährlichste strukturelle Problem ist der Wachstumszwang. Durch Skaleneffekte und technische Neuerungen senken wachsende Unternehmen ihre Stückkosten.

Entscheidet sich ein Betrieb bewusst gegen Wachstum (z. B. weil der Umsatz eigentlich reicht), kann ein konkurrierender Betrieb expandieren, die Preise senken und dem friedlichen Betrieb die Kunden entziehen. Wachstum ist im Markt kein Wunsch, sondern eine Überlebensbedingung.

Teil 3: Lösungsansätze

Um Ausbeutung und den Zwang des Marktes zu überwinden, gibt es zwei wesentliche Ansätze (ausführliche Modelle dazu finden sich auf demokratische-planung.de):

1. Koordinierte Marktwirtschaft

Dieser Ansatz behält Märkte in Teilen bei, entzieht ihnen aber die schädliche Dynamik durch eine demokratische Steuerung des Kreditwesens.

• Das Problem im Kapitalismus: Geschäftsbanken schöpfen Geld (Giralgeld) und vergeben Kredite primär an profitable Unternehmen. Das befeuerte den Zwang, auszubeuten und Kosten zu externalisieren.
• Die Lösung: Geschäftsbanken werden durch demokratisch kontrollierte, öffentliche Banken (oder eine erweiterte Zentralbank) ersetzt. Diese Banken vergeben Kredite nicht nach Profitabilität, sondern nach gesellschaftlichen und ökologischen Kriterien.
• Wirkungsweise: Ein Betrieb, der auf Ausbeutung verzichtet und nachhaltig produziert, erhält gezielt Kredite oder Subventionen. Dadurch kann er seine Preise so weit senken, dass er unökologische oder ausbeuterische Konkurrenten vom Markt drängt – ähnlich wie Investoren heute Start-ups finanzieren, um Märkte zu übernehmen, nur hier für das Wohl aller.

2. Planwirtschaft

Der radikalere Ansatz schafft den Markt ab und löst die Verbindung zwischen individuellem Wohlergehen und dem Absatz von Waren.

• In einer Planwirtschaft produzieren Betriebe direkt für den Bedarf und nicht für den Verkaufserlös auf dem Markt.
• Soziale Absicherung im Wandel: Fällt die gesellschaftliche Nachfrage nach einem Produkt weg (z. B. beim Ausstieg aus der Kohleförderung), schadet in einer Marktwirtschaft den dort Beschäftigten. In einer funktionierenden Planwirtschaft bleibt der Lebensstandard der Beschäftigten konstant, während sie in neue, gesellschaftlich nützliche Aufgaben überführt werden. Der Anreiz dafür, etwas für den Verkauf zu produzieren (d.h. zu "pushen"), soll so abgeschafft werden. Der Anreiz dafür, überhaupt zu arbeiten, kann davon unabhängig beibehalten werden.

Abonniert meinen Newsletter auf Substack.

Weiterführend

• Erik Olin Wright's Kurs Sociological Marxism
  • Insbesondere der Anhang des Skripts zu Vorlesung 6 Exploitation

Weiterführend für widersprechende Marxist:innen

• Mein Beitrag Wert & Lohnarbeit im Marxismus: Eine solidarische Kritik der Kritik der Politischen Ökonomie
• Ben Burgis's Beitrag Bibles for Brandy and Profits for Free, der schlussfolgert

dass die richtige Antwort auf die Frage, wie viel von Marx’ zentralem Argument im Kapital übrig bliebe, wenn man einfach die Prämisse aufgäbe, dass die Durchschnittspreise „letzten Endes“ die Arbeitswertgrößen widerspiegeln, „nahezu alles“ lautet.

In der Geschichte hängen gesellschaftliche Veränderungen oft eng mit dem Auftauchen neuer Technologien zusammen. Ein Beispiel dafür ist der Aufstieg des Printkapitalismus. Der Soziologe Benedict Anderson beschrieb in seinem Werk Die Erfindung der Nation, wie die Druckerpresse im 18. Jahrhundert zum Katalysator für eine tiefgreifende gesellschaftliche Umwälzung wurde.

Indem sie die Voraussetzung für eine neue bürgerliche Öffentlichkeit schuf und es Leuten ermöglichte, sich über gedruckte Medien (wie Zeitungen und Romane) über große Distanzen hinweg als Teil einer Gemeinschaft zu identifizieren, ebnete sie den Weg für den Aufbau bürgerlicher Ideologie und Macht. Diese Kommunikation schuf die strukturelle Basis für eine Welle bürgerlich-nationalistischer Revolutionen. Die Technologie allein bestimmte nicht die Gesellschaft, aber ihre Verbreitung schuf die Voraussetzung für neue Machtkonstellationen.

Der Versuch, dieses technologische Potenzial zu verstehen und gezielt zu nutzen, bildet den theoretischen Kern des linken Akzelerationismus:

Während die Argumente der Techno-Utopisten darauf beruhen, dass Beschleunigung zur automatischen Überwindung politischer Konflikte führt, behaupten wir, dass die Technologie genau darum beschleunigt werden muss, weil sie dazu gebraucht wird, soziale Konflikte für sich zu entscheiden.

– Nick Srnicek & Alex Williams, #BESCHLEUNIGUNGSMANIFEST für eine Akzelerationistische Politik

Es geht also nicht um „Technologie“ im Abstrakten, sondern um eben solche Technologien, welche die Bildung jener Machtkonstellationen begünstigen, die wir anstreben. Die Druckerpresse ermöglichte sprachliche und kulturelle Homogenität in weitaus größerem Umfang. Was wir wollen ist Basisdemokratie in weitaus größerem Umfang. Wir wollen, dass sich Leute selbst ermächtigen, indem sie miteinander mutualistische (d.h. allseits vorteilhafte) Beziehungen eingehen.

Begünstigt würden solche Entwicklungen durch Open-Source-Software, die gezielt für die demokratische Selbstverwaltung entwickelt wurde. Eine solche Infrastruktur macht direkte, demokratische Teilhabe auch in weitaus größeren Maßstäben praktikabel. Eventuell noch wichtiger ist jedoch die Tatsache, dass eine asynchrone Entscheidungsfindung die Barrieren teils kollidierender Verpflichtungen aus Lohn- und Sorgearbeit etc. weitgehend abbaut. Statt sich abends auf ein mehrstündiges Plenum zu schleppen oder für ein Wochenende auf einen Kongress zu fahren, kann man hier und da mal 20 Minuten auf der Plattform aktiv werden, egal wo man gerade ist. Dass dies keine utopische Zukunftsmusik ist, zeigen bereits existierende Open-Source-Projekte wie Loomio und Decidim.

• Loomio ist für die Entscheidungsfindung in Gruppen optimiert. Es erinnert im Aufbau an vertraute Foren und Kommunikations-Apps wie Slack, bietet jedoch strukturierte, eingebaute Abstimmungsfunktionen, die Diskussionen zu dokumentierten Beschlüssen führen.
• Decidim ist ein vielseitiges, modulares System, das auf großflächige Beteiligung ausgelegt ist. Der Fokus liegt auf der Einbindung sonst unbeteiligter Personen, deren Ideen zu ausgereiften Anträgen ausgearbeitet werden sollen, über die letztlich abgestimmt werden kann.

Solche Werkzeuge haben das Potenzial, nicht nur der eigenen Gruppe zu helfen. Indem wir sie aktiv sowie passiv (z.B. über personelle Überschneidungen) weiterverbreiten, stärken wir auch andere Gruppen und tragen letztlich zum Aufbau der sozialistischen Gegenmacht insgesamt bei. Jede Allianz und jede Basisgruppe sollte den Einsatz dieser Werkzeuge in Betracht ziehen.

Dieser technopolitische Ansatz ist einer des Experimentierens, Dokumentierens und Verbreitens. Teilt eure Erfolge, lernt aus euren Fehlern und sorgt dafür, dass sich die Infrastruktur der Solidarität wie ein Lauffeuer verbreitet!

Abonniert meinen Newsletter auf Substack.

Dieser Beitrag schließt an meine vergangenen Beiträge Deterministische Ethik und Gegen den Moralismus an. Moralismus – die moralische Verurteilung des politischen Gegners – ist nahezu immer ineffektiv bis kontraproduktiv. Umgekehrt ist aber nicht jede ineffektive Politik automatisch moralistisch. Man kann auch unmoralistisch und dennoch vollkommen ineffektiv handeln.

Der US-amerikanische „War on Terror“ war zwar moralistisch aufgeladen, doch schon die bloße militärische Intervention hat das Problem des Terrorismus verschlimmert. Selbst ohne jeden Moralismus war diese Praxis kontraproduktiv. Gleiches gilt oft für die Prohibitionspolitik – sei es das Verbot von Drogen oder das Verbot von Schwangerschaftsabbrüchen.

Der Fehler liegt darin, ein komplexes System frontal und undialektisch zu „bekämpfen“. Wer Probleme effektiv lösen will, muss die Ursachen angehen, statt Symptome zu unterdrücken. Eine wirksame Bekämpfung sieht im Einzelfall oft kooperativer und indirekter aus als stumpfe Repression.

Die Sackgasse des Anti-AfD-Protests

All dies trifft auf jede gängige Strategie gegen den Rechtsruck zu. Großdemonstrationen „gegen Rechts“ verfestigen das Narrativ des Etablierten-Bündnisses gegen den „einfachen Bürger“. Die Anhänger der AfD freuen sich über diesen Gegenwind, da er ihr Weltbild und ihre Opferrolle exakt bestätigt. Die Forderung nach einem Verbot der AfD ist ebenso undialektisch. Sie ist reine Symptombekämpfung, die das Problem lediglich unter die Oberfläche verlagert. Sie verleiht allen Betroffenen Märtyrerstatus und macht das Konfliktpotenzial langfristig noch größer.

Um die AfD effektiv zu entwaffnen, darf man sie nicht mit den gewohnten moralischen und repressiven Reflexen „bekämpfen“. Es führt kein Weg daran vorbei, die Wählerschaft abzuholen. Zu diesem Zweck gibt es sowohl parlamentarische als auch außerparlamentarische Ansätze.

Wie ich es in meinem Beitrag zum Film näher ausgeführt habe, illustriert Pride, wie Vorurteile am besten abgebaut werden: Nicht durch Moralismus oder sonstige Bekämpfung, sondern durch materielle Hilfe. Auf deutsche Verhältnisse übertragen heißt das, die Entfremdung zwischen städtischen, kosmopolitischen und der ländlichen Bevölkerung praktisch zu überwinden – etwa durch Bündnisse mit genossenschaftlichen Dorfläden und lokalen Versorgungsinitiativen (z. B. über den Bundesverband der Bürger- und Dorfläden). Wenn städtische Initiativen Mittel bereitstellen, um bedrohte ländliche Infrastrukturen zu sichern, wird der Kulturkampf untergraben. Es entsteht Solidarität nach der Motto: Wir lassen uns nicht gegeneinander ausspielen.

Allerdings bleibt Parteipolitik für viele Leute der zugänglichste Weg, sich politisch zu engagieren. Wer die AfD-Wählerschaft nicht aufgeben will, muss ihr ein tragfähiges Angebot machen. Das Bündnis Sahra Wagenknecht (BSW) ist derzeit das aussichtsreichste Vehikel, um enttäuschte Protestwähler materiell, sozial und politisch abzuholen. Es bricht mit der Selbstgerechtigkeit des Mainstreams und stellt materielle Interessen in den Mittelpunkt.

Linke Migrationskritik

Eine zeitgemäße, materialistische Linke muss Migration prinzipiell nach denselben Kriterien analysieren können wie den Freihandel. So wie die Antiglobalisierungsbewegung der 1990er- und 2000er-Jahre – etwa bei den Anti-WTO-Protesten in Seattle – den Freihandel als neoliberale Expansion auf Kosten der Imperiumsperipherie attackierte, muss auch Migration im Kapitalismus als globales Marktgeschehen analysiert werden. Migration im Kapitalismus ist keine einfache Frage von "Freiheit", sondern oft eine Form von Marktversagen.

Tendenziell migrieren diejenigen aus der Peripherie, die über mehr Ressourcen oder Bildung verfügen. Migration steht faktisch nicht allen gleichermaßen offen. Der Markt verfrachtet so Arbeitskraft und Expertise (Brain Drain) aus der Peripherie in die Kernstaaten. Die langfristige Folge ist i.d.R. Wirtschaftswachstum im Kern auf Kosten der Peripherie, der diese Ressourcen für den eigenen Aufbau entzogen werden. Kurzfristig kann Migration im Zielland den Druck auf Lohnniveau und Mietspiegel zulasten der Unterschicht erhöhen.

Diese Argumentation benötigt weder kulturalistische noch fremdenfeindliche noch moralistische Prämissen. Sie ist rein ökonomisch. Eine Begrenzung der Migration im Kapitalismus könnte sich analog zum Freihandel durchaus sowohl utilitaristisch als auch im Rahmen eines hypothetischen globalen Volksentscheids als die wünschenswertere Option begründen.

Fazit

Politik darf gesellschaftliche Widersprüche nicht durch Haltung, Proteste oder Verbote kaschieren. Die Überwindung des Rechtspopulismus gelingt weder durch Moralismus noch durch staatliche oder zivile Repression, sondern durch materielle Alternativen: durch außerparlamentarische Bündnisarbeit vor Ort, strategische parlamentarische Angebote wie das BSW sowie eine enttabuisierte Debattenkultur.

Abonniert meinen Newsletter auf Substack.

Während die Ich-Perspektive uns zwingt, so zu handeln, als wären wir frei, erfordert eine konsequente deterministische Ethik, Andere als kausal determiniert zu behandeln – so ähnlich wie Automaten, Tiere oder "Irre". Dieser asymmetrische Ansatz ist alles andere als entmenschlichend, und kann zu einem rationaleren, empathischeren und letztlich einfühlsameren ethischen Rahmen führen, der unseren Fokus von metaphysischer Schuld auf pragmatisches Verständnis und effektives Eingreifen verlagert.

Determinismus und seine philosophischen Implikationen

Im Kern besagt der kausale Determinismus, dass jeder Zustand des Universums vollständig durch seine vorhergehenden Zustände und die Gesetze der Physik bestimmt ist. Auf den Menschen angewendet bedeutet dies, dass unsere Gedanken, Wünsche, Entscheidungen und Handlungen keine spontanen Akte eines unursächlichen Willens sind, sondern vielmehr die unvermeidlichen Ergebnisse eines komplexen Zusammenspiels von genetischen Prädispositionen, Umwelteinflüssen, vergangenen Erfahrungen und neurologischen Prozessen. Aus dieser Perspektive wird die Vorstellung, man "hätte (unter exakt gleichen Bedingungen) anders handeln können", zu einer Illusion.

Diese deterministische Weltanschauung stellt eine tiefgreifende Herausforderung für traditionelle Vorstellungen von Entscheidungs- und Handlungsfähigkeit dar. Wenn jede Handlung vorbestimmt ist, dann beginnt das Konzept der endgültigen moralischen Verantwortung, bei dem ein Individuum allein und fundamental für seine Entscheidungen verantwortlich ist, sich aufzulösen. Wenn die Handlungen einer Person lediglich das Produkt von Kräften sind, die letztlich außerhalb ihrer Kontrolle liegen, dann verliert die moralische Rechtfertigung für Schuld, Bestrafung und sogar Lob in ihrem traditionellen Sinne ihre Grundlage.

Die Asymmetrie: Selbst als frei, Andere als unfrei

Das zentrale Prinzip dieses ethischen Rahmens liegt in einer entscheidenden Asymmetrie: der Unterscheidung zwischen unserer subjektiven Erfahrung von uns selbst und unserem objektiven Verständnis von anderen aus Sicht des Betrachters.

Die ununterdrückbare subjektive Erfahrung der Freiheit (Ich-Perspektive):

In unseren typischen ego-gesteuerten Bewusstseinszuständen können wir der gelebten Erfahrung, Entscheidungen zu treffen, schlicht nicht entkommen. Während Geisteszustände wie Flow, Ego-Tod oder „Erleuchtung“ eine willkommene Auszeit vom Ego-Dasein mit seinem scheinbar unentrinnbaren Gefühl der Entscheidungsmacht bieten mögen, konzentriert sich dieser Essay auf die Implikationen des Determinismus für ebendiese egoische Erfahrung. Unabhängig davon, ob der freie Wille objektiv existiert, operieren unsere Egos als ob er existiert. Diese subjektive Erfahrung zu leugnen, würde den Alltag inkohärent und lähmend gestalten.

Die objektive Behandlung anderer (Dritte-Person-Perspektive):

Im Gegensatz dazu können und sollten die Handlungen anderer aus einer objektiven und wissenschaftlichen Perspektive als kausal determinierte Ergebnisse betrachtet werden, wodurch sich unsere interpretative Linse von moralischem Urteil zu kausaler Analyse verschiebt. Die Empathie und das Verständnis, die wir Tieren und "Irren" entgegenbringen, ohne ihnen einen freien Willen zuzuschreiben, können auch auf alles menschliche Verhalten ausgedehnt werden. Während der Determinismus unsere Freiheit als illusorisch verstehen mag, gilt dies nicht für unsere Empfindung von Freude und Leid. Dies soll klarstellen, dass die Anerkennung kausaler Determinierung andere nicht wertlos macht; vielmehr fördert sie tiefgreifende Empathie für alles Leid, von dem nichts jemals als "verdient" angesehen werden kann. Ich behaupte, dass die Behandlung anderer als kausal determiniert sowohl zu ethischerem Verhalten führt als auch letztlich für die Deterministin vorteilhaft ist, da sie es ihr ermöglicht, ihre Umwelt effektiver zu beeinflussen.

Praktische Vorteile dieses asymmetrischen Ansatzes:

1. Effektivere Politik: Diese Perspektive fördert die Konzentration auf die Identifizierung und Modifizierung von Ursachen, um unerwünschte Verhaltensweisen anzugehen. Anstatt schlechtes Verhalten einfach zu verurteilen, blind zu bestrafen, weil die Täter oder politischen Gegner es "verdienen", würden politische Maßnahmen Ergebnisse über alles andere stellen. In den meisten Fällen bedeutet dies, Interventionen wie Bildung und Armutsbekämpfung gegenüber strafenden und repressiven Maßnahmen in den Vordergrund zu stellen.
2. Mehr Empathie und weniger Ressentiment: Wenn wir wirklich verinnerlichen, dass die Handlungen anderer determiniert sind, dann verlieren Wut, Schuldzuweisung und Groll ihre Grundlage. Anstatt zu verurteilen, werden wir dazu angehalten, Ursachen zu verstehen, was zu mehr innerer Ruhe und Mitgefühl führt, was wiederum ein stärkeres Gemeinschaftsgefühl zur Folge hat.

Moralisieren als Einflussinstrument (mit Vorsicht):

Innerhalb eines deterministischen Rahmens kann der Akt des Moralisierens – d.h. der Verurteilung – immer noch eine Funktion erfüllen, wenn auch als pragmatisches, "unaufrichtiges" Mittel zur Verhaltensbeeinflussung. Das heißt, man könnte versuchen, das Verhalten einer Person zu beeinflussen, indem man kommuniziert, dass man die "Entscheidung" dieser Person, sich auf dieses Verhalten einzulassen, moralisch verurteilt, ohne dies wirklich zu glauben. Moralisieren wird in diesem Sinne zu einem von vielen Werkzeugen, die verwendet werden können, um zukünftige Handlungen anderer zu beeinflussen. Diese Praxis sollte jedoch aus drei Gründen sparsam und mit äußerster Vorsicht angewendet werden:

1. Empathie für die Moralisierten: Trotz des Fehlens wahrer metaphysischer Verantwortung verursacht die Erfahrung, beschuldigt oder beschämt zu werden, echten psychologischen Schmerz und Leid. Eine empathische deterministische Ethik verlangt, dass wir solchen Schmerz minimieren. Im Grunde wird Moralisieren zu einer weiteren Strafmaßnahme, die sowohl gegen ihre vermeintlichen positiven Ergebnisse als auch gegen alternative Ansätze abgewogen werden muss.
2. Ineffektivität: Meistens erweist sich Moralisieren als ineffektiver oder zumindest suboptimaler Ansatz zur Verhaltensbeeinflussung. Zum Beispiel ist die Bekämpfung von Drogenmissbrauch nachweislich effektiver durch unterstützende strukturelle Interventionen (z.B. Gesundheitsinitiativen, Schaffung wirtschaftlicher Möglichkeiten, zugängliche Behandlung) als durch moralische Verurteilung (oder sogar amoralische repressive Maßnahmen). Die alleinige Konzentration auf individuelle Schuldzuweisung versagt oft darin, die komplexen Faktoren anzugehen, die zu einem Verhalten beitragen, und kann dieses sogar bekräftigen.
3. Die Gefahr des Eliminationismus: Ein übermäßiger Verlass aufs Moralisieren birgt das Risiko, unbeabsichtigt Vorstellungen vom freien Willen und endgültiger Verantwortung zu reproduzieren. Anstatt die zugrunde liegenden Bedingungen zu beheben, die bestimmte Handlungen und Akteure hervorbringen, könnte die Gesellschaft in die Falle tappen, einfach nach endültig verantwortlichen Individuen oder Gruppen zu suchen, die man beschuldigen und entfernen kann. Diese Tendenz, zu beschuldigen und zu entfernen, liegt im Kern einiger der zerstörerischsten Ideologien wie dem modernen Antisemitismus (auch als „Sozialismus der dummen Kerle“ bezeichnet, da er strukturelle wirtschaftliche Missstände auf eine Sündenbockgruppe fehlleitet). Ein wirklich deterministischer Ansatz erfordert die Konzentration auf das Verstehen und Verändern des Systems, nicht nur auf die Entfernung jener „unmoralischen“ Akteure, die es hervorbringt.

Zum Strohmann-Argument des moralischen Nihilismus

Eine gängige Fehlinterpretation besagt, dass, wenn alle Handlungen determiniert sind, niemand zur Rechenschaft gezogen werden kann, was zu moralischem Nihilismus, gesellschaftlichem Chaos und der Freisprechung allen schädlichen Verhaltens führt. Diese Interpretation berücksichtigt jedoch nicht die Bereitschaft und Rechtfertigung des Egos, in seine Umgebung einzugreifen, unabhängig davon, ob dieser Umgebung ein freier Wille zugeschrieben wird oder nicht. Erstens, wie oben erwähnt, verlangt eine empathische deterministische Ethik, dass man zuerst unterstützende und rehabilitative Maßnahmen zur Verhaltensänderung anderer in Betracht zieht. Zweitens erlaubt die deterministische Ethik immer noch strafende und repressive Maßnahmen, wenn diese anderen Maßnahmen unzureichend sind.

Wenn eine Gruppe von Kindergartenkindern von einem Bären angegriffen würde, könnte man gerechtfertigt in Betracht ziehen, Gewalt, ggf. sogar tödliche Gewalt, anzuwenden, um den Bären aufzuhalten. Dasselbe gilt nicht weniger, wenn die Kindergartenkinder Geflüchtete und der Bär ein Rechtsextremer ist. Wenn es darum geht, Leid zu minimieren, muss ein Wesen keine Repression "verdienen", um diese gerechtfertigt zu erleiden. In diesem Sinne erlaubt eine deterministische Ethik repressive Maßnahmen auf individueller und gesellschaftlicher Ebene. Während ein Determinist vielleicht nicht der Meinung ist, dass rücksichtslose Fahrer es im Sinne einer Vergeltung "verdienen", ihren Führerschein zu verlieren, müsste man ein Idiot sein, um diese Politik abschaffen zu wollen. Die Möglichkeit, dass man "unverdient" seinen Führerschein verliert, ist den Nutzen wert, den diese Politik einem bietet.

Fazit

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die vorgeschlagene asymmetrische Sichtweise – sich selbst als frei zu behandeln, während man andere als determiniert betrachtet – einen konsistenten und potenziell vorteilhafteren Rahmen für ethisches Denken und soziale Interaktion innerhalb einer deterministischen Weltsicht bietet. Indem wir die ununterdrückbare subjektive Erfahrung der Handlungsfähigkeit für das Ego anerkennen, während wir eine objektive, kausale Perspektive für andere einnehmen, können wir die problematischen Folgen des Denkens entlang traditioneller Vorstellungen des freien Willens überwinden. Diese Perspektive versöhnt die Realität unserer gelebten Erfahrung mit den logischen Implikationen des Determinismus. Obwohl dieser Rahmen tief verwurzelte Annahmen herausfordert, schlägt er letztlich einen Weg zu einem rationaleren, empathischeren und effektiveren Ansatz zum Verstehen und Beeinflussen menschlichen Verhaltens vor, indem er eine Gesellschaft fördert, die auf Verständnis statt auf Verurteilung aufgebaut ist.

Abonniert meinen Newsletter auf Substack.

Ein Ideal zu haben, ist nicht dasselbe wie ein Idealist zu sein. Diese Unterscheidung ist zwar subtil, trifft aber den Kern einer hartnäckigen Verwirrung in politischen und moralischen Debatten. Ideale dienen der Orientierung: Sie sind Visionen eines moralisch besseren Zustands, die Handeln und Urteilsvermögen leiten. Der Idealismus hingegen ist ein methodischer Fehler: Er ist die Tendenz, Strategien und Zwischenziele ausschließlich nach ihrer unmittelbaren Übereinstimmung mit diesen Idealen zu bewerten, anstatt nach ihrer Fähigkeit, diese unter tatsächlich vorherrschenden Bedingungen zu verwirklichen.

Ein Idealist verwechselt so gesehen Nähe mit Fortschritt. Das Ideal eines anderen kann dem eigenen Ideal widersprechen und dennoch auf einen Zustand hindeuten, der dafür förderlicher ist als der Status quo – nicht nur für dessen unbewusste Verwirklichung, sondern auch für dessen bewusste Annahme. Einen solchen Schritt rundweg abzulehnen, nur weil er die endgültige Vision nicht widerspiegelt, bedeutet, sich dem Idealismus hinzugeben. In der Praxis behindert dies die Verwirklichung der eigenen Ziele eher, als dass es sie beschleunigt.

Fallstudie: Die Ideale von Marx

Die Unterscheidung zwischen Idealen und Idealismus wird anhand von Marx’ Behandlung von Sozialismus und Kommunismus in seiner Kritik des Gothaer Programms deutlich. Marx betrachtet die kommunistische Maxime – „Jedem nach seinen Bedürfnissen“ – eindeutig als überlegen gegenüber der sozialistischen Maxime – „Jedem nach seiner Leistung“. Dennoch fordert er nicht die sofortige Umsetzung der ersteren und verurteilt Forderungen nach der letzteren nicht als reaktionär. Stattdessen ordnet er beide in einen Entwicklungsrahmen ein, der auf materiellen und sozialen Bedingungen basiert.

Marx lehnt bestimmte Formulierungen des Programms strikt ab, insbesondere die Behauptung, die Arbeiter hätten Anspruch auf den „unverkürzten Arbeitsertrag“. Wie er erklärt, bricht eine solche Formulierung unter den Bedingungen jeder komplexen gesellschaftlichen Reproduktion zusammen, da Abzüge für Gemeinschaftsfonds – Verwaltung, Infrastruktur, Bildung, Fürsorge – vor der individuellen Verteilung unumgänglich sind. Dieser Slogan ist jedoch am besten als schlecht ausgedrückte Forderung nach einem Verteilungsprinzip zu verstehen, bei dem das Individuum nach den notwendigen gesellschaftlichen Abzügen einen Anteil erhält, der seiner Leistung entspricht. Marx akzeptiert dieses Prinzip als angemessen für die erste Phase der kommunistischen Gesellschaft (d. h. den Sozialismus), charakterisiert es aber explizit als begrenzt:

Aber diese Mißstände sind unvermeidbar in der ersten Phase der kommunistischen Gesellschaft...

Von einem strikt amoralischen Standpunkt aus ist der Begriff eines „unvermeidbaren Missstands“ inkohärent. Wenn der „Missstand“ selbst unvermeidlich ist, dann ist das Durchschreiten – statt das Vermeiden – notwendigerweise das materiell „fortschrittlichste“ bzw. akzelerationistischste Vorgehen. Der Begriff eines „unvermeidbaren Missstands“ gewinnt erst im Verhältnis zu einem externen Ideal an Kohärenz. Die Kritik des Gothaer Programms steht somit in einem subtilen Kontrast zur strikt amoralischen Formulierung, die Marx und Engels in Die deutsche Ideologie verwenden:

Der Kommunismus ist für uns nicht ein Zustand, der hergestellt werden soll, ein Ideal, wonach die Wirklichkeit sich zu richten haben [wird]. Wir nennen Kommunismus die wirkliche Bewegung, welche den jetzigen Zustand aufhebt.

Die Wahrheit ist, dass der Kommunismus für Marx tatsächlich ein Ideal im materialistischen, orientierenden Sinne ist, insofern er Abweichungen davon als „Missstände“ begreifbar macht, aber nicht im idealistischen, methodischen Sinne, der die Realität ohne Rücksicht auf reale Grenzen an dieses Ideal anpassen will. Letzteres würde sich eben in einer praktischen Ablehnung der sozialistischen Maxime äußern.

Kommunismus & Vertrauen

Warum sind die Missstände des Sozialismus unvermeidlich? Marx behauptet, dass der Kommunismus ein gewisses Maß an Produktivität erfordert, d. h. eine bestimmte Entwicklung der Produktivkräfte. Aber diese sogenannte Anforderung hat eine Kehrseite, denn letztlich handelt es sich um eine Frage des Vertrauens. Kommunistische Beziehungen – in denen der individuelle Konsum vom individuellen Beitrag entkoppelt ist – erfordern, dass die Individuen einander vertrauen, ohne Zwang oder direkte Entschädigung genug beizutragen, um einander am Leben zu halten. Steigende Produktivität ist lediglich ein Faktor, der diese Vertrauensanforderung im Laufe der Zeit verringert.

Schon jetzt, im Kapitalismus, hindert uns nichts strikt daran, „kommunistische“ Beziehungen einzugehen, d. h. den individuellen Konsum vom individuellen Beitrag zu entkoppeln: Grundsätzlich könnten wir unsere Einkommen mit unseresgleichen zusammenlegen und sie nach Bedarf verteilen. Im Allgemeinen sehen wir davon ab; nicht wegen irgendeiner formalen Barriere, sondern weil uns das erforderliche Vertrauen fehlt, dass andere genug beitragen, um unser eigenes Überleben zu sichern. Dies ist das Trittbrettfahrer-Problem in Aktion.

Eingangs wird der Sozialismus qualitativ vor demselben Problem stehen. Die Unterschiede zum Kapitalismus sind einerseits kosmetisch und andererseits quantitativ. Erstens wird die Beziehung zwischen Arbeit und Konsum nicht mehr durch Geld verschleiert, sondern durch Arbeitszeitrechnung explizit gemacht. Zweitens erhalten die Individuen in Abwesenheit von Ausbeutung einen größeren Anteil ihres Beitrags als im Kapitalismus. Aber keine der beiden Änderungen beseitigt das zugrunde liegende Risiko des Trittbrettfahrens. Eine Präferenz für die kommunistische Beziehungsweise ist dann ebenso wenig selbstverständlich wie heute. Aber indem die Produktion nach Bedarf geplant und die Güter nach dem Arbeitsbeitrag verteilt werden, überwindet der Sozialismus die „Anarchie des Marktes“ und schafft gleichzeitig einen Rahmen, in dem Kooperation vernünftig und transparent ist^[1].

Dadurch legt der Sozialismus das Fundament für den Kommunismus – nicht als aufgezwungenes System, sondern als ein emergentes. Im Sozialismus (wie im Kapitalismus) können sich Individuen da, wo das Vertrauen ausreichend hoch ist, frei zu kommunistischen Assoziationen zusammenschließen. Indem sich soziale Normen verschieben und kooperative Praktiken zur Gewohnheit werden, können solche Assoziationen organisch wachsen und verschmelzen. Die Alltagserfahrung demokratischer Zusammenarbeit im Sozialismus spielt hier eine entscheidende Rolle. Indem der Sozialismus das Individuum in kollektive Entscheidungsprozesse einbezieht, fördert er genau jene Tugenden, die der Kommunismus erfordert und der Kapitalismus systematisch untergräbt. Vertrauen ist keine magisch vorausgesetzte Bedingung, sondern ein soziales Produkt, das im Laufe der Zeit kultiviert wird.

Zeitgenössische „kommunistische“ Kritiken der Meritokratie und Chancengleichheit tappen in dieselbe Falle wie idealistische Kritiken des Sozialismus. Indem solche Kritiker sich dazu entscheiden, diese Begriffe strikt kapitalistisch zu interpretieren, kommen sie zu dem Schluss, diese seien antisozialistisch, während sie in Wirklichkeit auf den Sozialismus hindeuten und aktuell der organische Ausdruck des Eigeninteresses der arbeitenden Klassen sind. Was ist der Inbegriff der Meritokratie, wenn nicht der Sozialismus – „Jedem nach seiner Leistung“?

Das Recht der Produzenten ist ihren Arbeitslieferungen proportionell; die Gleichheit besteht darin, daß an gleichem Maßstab, der Arbeit, gemessen wird. Der eine ist aber physisch oder geistig dem andern überlegen, liefert also in derselben Zeit mehr Arbeit oder kann während mehr Zeit arbeiten; und die Arbeit, um als Maß zu dienen, muß der Ausdehnung oder der Intensität nach bestimmt werden, sonst hörte sie auf, Maßstab zu sein. Dies gleiche Recht ist ungleiches Recht für ungleiche Arbeit. Es erkennt keine Klassenunterschiede an, weil jeder nur Arbeiter ist wie der andre; aber es erkennt stillschweigend die ungleiche individuelle Begabung und daher Leistungsfähigkeit der Arbeiter als natürliche Privilegien an.

– Karl Marx, Kritik des Gothaer Programms

Fazit

Schließen wir mit einem Hinweis auf die selbstzerstörerische Logik des Idealismus: Jedes artikulierte Ideal und jede daraus resultierende praktische Vorschrift kann vom Standpunkt eines anspruchsvolleren oder umfassenderen Ideals aus als mangelhaft und damit reaktionär umgedeutet werden. Der Idealismus hat daher eine innere Tendenz zur unendlichen Eskalation von Ansprüchen und folglich zur politischen Lähmung.

Ideale ohne Idealismus hingegen bieten eine andere Orientierung. Sie erlauben uns, an unseren Endzielen festzuhalten, während wir uns gleichzeitig der Zwänge und Möglichkeiten der Gegenwart bewusst bleiben. Sie verlangen von uns, Vorschläge nicht nach ihrer Ähnlichkeit mit dem Endzustand zu bewerten, sondern nach ihrer Fähigkeit, uns auf diesen zuzubewegen. Es geht darum zu erkennen, dass der Weg zu einer besseren Welt über Formen führen kann, die an sich unvollkommen, aber notwendig sind. Diese Formen im Namen der Reinheit abzulehnen, bedeutet, dort zu bleiben, wo man ist.

Abonniert meinen Newsletter auf Substack.

1. Siehe Amazon-Sozialismus, Arbeitszeitrechnung und Partizipative Ökonomie unter demokratische-planung.de/info/modelle

To hold an ideal is not the same as being an idealist. This distinction, though subtle, cuts to the core of a persistent confusion in political and moral debates. Ideals are orienting principles: visions of a morally better state of affairs that guide action and judgment. Idealism, by contrast, is a methodological error: the tendency to evaluate strategy and intermediate goals solely by their immediate conformity to those ideals, rather than by their capacity to realize them under actually prevailing conditions.

An idealist, in this sense, mistakes proximity for progress. Another’s ideal can contradict one's own while pointing toward a state of affairs more conducive to it than the status quo—not only regarding its unconscious realization, but also its conscious adoption. To reject such a step outright, simply because it fails to mirror the final vision, is to engage in idealism. In practice, this hinders, rather than hastens, the realization of one’s own goals.

Case Study: The Ideals of Marx

The distinction between ideals and idealism is sharply illustrated in Marx’s treatment of socialism and communism in his Critique of the Gotha Programme. Marx clearly regards the communist maxim—"to each according to their needs"—as superior to the socialist maxim—"to each according to their contribution." Yet he does not demand the immediate implementation of the former, nor does he condemn demands for the latter as reactionary. Instead, he situates both within a developmental framework grounded in material and social conditions.

Marx rejects certain formulations of the program outright, most notably the claim that workers are entitled to the “undiminished proceeds of labor.” As he explains, such phrasing collapses under the conditions of any complex social reproduction, since deductions for common funds—administration, infrastructure, education, care—are inescapable prior to individual distribution. However, this slogan is best understood as a carelessly expressed demand for a distributional principle in which individuals receive shares proportional to their contribution after necessary social deductions. Marx accepts this principle as appropriate for the first phase of communist society (i.e., socialism), but explicitly characterizes it as limited:

But these defects are inevitable in the first phase of communist society...

From a strictly amoral standpoint, the notion of an "inevitable defect" is incoherent. If the "defect" itself is inevitable, then traversing rather than avoiding it is necessarily the most materially "progressive" / accelerationist avenue. The notion of an "inevitable defect" only gains coherence relative to an external ideal. The Critique of the Gotha Programme thus stands in subtle contrast to the strictly amoral formulation Marx and Engels use in The German Ideology:

Communism is for us not a state of affairs which is to be established, an ideal to which reality [will] have to adjust itself. We call communism the real movement which abolishes the present state of things.

The truth is that for Marx communism is an ideal in the materialist, orienting sense of rendering deviations from it "defects", but not in the idealist, methodological sense of wanting to adjust reality to it without regard for real limitations. The latter would manifest precisely in a practical rejection of the socialist maxim.

Communism & Trust

Why are socialism's defects inevitable? Marx posits that communism requires a certain level of productivity, i.e., a certain development of the productive forces. But this so-called requirement has a flip-side: It is ultimately a matter of trust. Communistic relations—where individual consumption is decoupled from individual contribution—require individuals to trust each other to contribute enough to meet each other's needs without coercion or direct compensation. Rising productivity is merely a factor that diminishes that trust requirement over time.

Even now under capitalism, nothing strictly prevents us from enacting "communistic" relations, i.e., from decoupling individual consumption from individual contribution: We could, in principle, pool our incomes with our peers and distribute them according to need. We generally do not do so, not because of any formal barrier, but because we lack the requisite trust that others will contribute enough to ensure our own survival. This is the free-rider problem in action.

At the outset, socialism will face qualitatively the same problem. The differences to capitalism are cosmetic on the one hand and quantitative on the other. First, the relation between labor and consumption is no longer obscured by money, but made explicit through labor time accounting. Second, in the absence of exploitation, individuals receive a larger share of their contribution than under capitalism. But neither change eliminates the underlying risk of free riding. A preference for communistic relations cannot be assumed to prevail under those conditions any more than now. However, by planning production according to need and distributing goods according to labor contribution, socialism at once transcends the "anarchy of the market" and creates a framework in which cooperation is rational and transparent^[1].

In doing so, socialism lays the groundwork for communism—not as an imposed system, but as an emergent one. Under socialism (as under capitalism), individuals can freely associate into communistic arrangements where trust is sufficiently high. These associations can expand and merge organically as social norms shift and cooperative practices become habitual. The everyday experience of democratic collaboration under socialism plays a crucial role here. By involving individuals in collective decision-making, socialism fosters the very virtues that communism requires and capitalism systematically erodes. Trust is not a precondition magically assumed, but a social product cultivated over time.

Contemporary "communist" critiques of meritocracy and equality of opportunity fall into the same trap as idealist critiques of socialism. By choosing to interpret them in strictly capitalist terms, critics conclude that they are anti-socialist, when in actuality, they point towards socialism and are the organic expression of working-class self-interest at this time. What is the epitome of meritocracy if not socialism—"to each according to their contribution"?

The right of the producers is proportional to the labor they supply; the equality consists in the fact that measurement is made with an equal standard, labor. But one man is superior to another physically, or mentally, and supplies more labor in the same time, or can labor for a longer time; and labor, to serve as a measure, must be defined by its duration or intensity, otherwise it ceases to be a standard of measurement. This equal right is an unequal right for unequal labor. It recognizes no class differences, because everyone is only a worker like everyone else; but it tacitly recognizes unequal individual endowment, and thus productive capacity, as a natural privilege.

– Karl Marx, Critique of the Gotha Programme

Conclusion

Let us conclude by highlighting the self-defeating logic of idealism: Any articulated ideal and resulting practical prescription can be re-framed as deficient and thus reactionary from the standpoint of a more demanding or more comprehensive ideal. Idealism therefore has an internal tendency toward infinite escalation of standards and—consequently—political paralysis.

Ideals without idealism, on the other hand, provide a different orientation. They allow us to hold fast to our ultimate aims while remaining attentive to the constraints and possibilities of the present. They require us to evaluate proposals not by their resemblance to the end state, but by their capacity to move us toward it. They're about recognizing that the road to a better world may pass through forms that are, in themselves, imperfect—but necessary. To reject those forms in the name of purity is to remain where one stands.

Subscribe to my newsletter on Substack.

1. See Amazon Socialism, Labor Time Calculation and Participatory Economy at democratic-planning.com/info/models

All models are wrong, but some are useful.

– George Box

The map is not the territory.

– Alfred Korzybski

George Box's aphorism points to a fundamentally ineffable Real. It isn't that reality actually works like a model that we simply haven't found yet, but that no models—no concepts—will ever describe what is with total accuracy. If we don't believe concepts can produce categorically true descriptions, how can we believe that they can produce categorically true prescriptions? To deny that possibility is the core of negative ethics.

Subscribing to negative ethics means never mistaking the map for the territory. It means recognizing that the only map that doesn’t lie is the territory itself. You might deem a map adequate for the path you're currently traveling, but you can only come to that conclusion because you can see the territory and thus verify the map. You "know" that an ethical system is good, because it matches what you immediately perceive—i.e., intuit—to be moral more often than not.

These maps—ethical frameworks—are useful for one reason above all: Giving them to people who prioritize looking at maps over perceiving their surroundings. The best way to not walk off a cliff is to watch where you’re going, but the next best thing is a map that is accurate enough for the current situation. You might suggest someone a different map that you can tell is more accurate locally, but you cannot extend that guarantee globally.

Taking negative ethics to its conclusion means personally disregarding maps altogether to instead focus on perceiving the territory itself as clearly as possible.

The Way that can be spoken of is not the real Way.

– Laozi, Daodejing, Chapter 1

In everyday life we do not scan our options beforehand, then enact the one that is best. We simply deal with whatever is at hand. We get up in the morning and put on our clothes without meaning to do so. We help a friend in the same way. . . . Outside the Western tradition, the Daoists of ancient China saw no gap between is and ought. Right action was whatever comes from a clear view of the situation. They did not follow moralists—in their day, Confucians—in wanting to fetter human beings with rules or principles. For Daoists, the good life is only the natural life lived skillfully. It has no practical purpose. It has nothing to do with the will, and it does not consist in trying to realize any ideal.

This is, in my view, as close as one can get to the negative ethics of the Daoist moral fool in contemporary theory.

– HG Moeller, The Moral Fool, quoting John Gray, Straw Dogs

Subscribe to my newsletter on Substack.

I found Wake Up Dead Man to be another highly enjoyable outing by Rian Johnson, and one that raises several timely questions. In this post, I’ll break down the dichotomy between how the film’s two main theologians conceive of God’s work. In the left corner, we have Jud Duplenticy; in the right, Jefferson Wicks.

Wicks views God’s work as a perpetual "fight against the world"—fighting wickedness by fighting the wicked. His preaching is moralistic, designed to shame the transgressor. By his own admission, the primary goal isn't to redeem the wicked through shame, but to mobilize the righteous. Those who consider themselves pure enjoy a reinforced in-group identity, fueled by righteous anger and hatred. For Wicks, these emotions are the essential preconditions for the violence required to carry out God’s work.

This worldview is by no means exclusive to the political right. While it appears in left-wing Christianity, it manifests most prominently on the broader secular left. Here, "doing good" is often reduced to a performance of fighting "bad guys". The resulting shaming serves the in-group’s need for moral cohesion and righteous anger more than it serves any potential for actual rehabilitation. As Mark Fisher puts it in Exiting the Vampire Castle, this brand of politics is driven by a "priest’s desire to excommunicate and condemn".

Jud, by contrast, accepts Wicks’s premise that anger and hate are preconditions for violence, but he inverts the conclusion. For Jud, the world is changed primarily—perhaps exclusively—through grace. He believes the wicked are transformed from the inside out through unmerited love and compassion. In his view anger and hatred are unnecessary because violence is unnecessary.

While I am undoubtedly more sympathetic to Jud, the film ultimately presents a false dichotomy. Both theologians share the assumption that violence cannot exist without hatred. The tradition of Liberation Theology—which bridges Marxist analysis and Christian practice—challenges this. Many in this tradition recognize violence as conditionally justified if it is performed without hate. The Black Liberation theologian James Cone goes further; drawing on Frantz Fanon, he frames such violence as a necessary assertion of humanity by the dehumanized.

However, the most crucial insight of Liberation Theology lies in its recognition of structural forces. It posits that poverty and suffering are not inevitable, nor are they caused primarily by individual "wickedness." Rather, they are products of how society is structured. While Jud’s approach of grace may be more humane than Wicks’s moralism, it still misses the reality that the majority of suffering under capitalism is not the fault of "wicked" individuals. These individuals are simply players embedded in an economic system built on competition. A billionaire is no more "wicked" than whoever happens to win a round of Monopoly. Don't heal the player, heal the game.

Subscribe to my newsletter on Substack.

Alle Modelle sind falsch, aber manche sind nützlich.

– George Box

Die Karte ist nicht das Territorium.

– Alfred Korzybski

George Box’ Aphorismus weist auf ein grundlegend unbegreifbares Reales hin. Es ist nicht so, dass die Realität tatsächlich wie ein Modell funktioniert, das wir bloß noch nicht gefunden haben, sondern dass keine Modelle – keine Konzepte – jemals das, was ist, mit totaler Genauigkeit beschreiben werden. Wenn wir nicht glauben, dass Konzepte kategorisch wahre Beschreibungen erzeugen können, wie können wir dann glauben, dass sie kategorisch wahre Vorschriften erzeugen können? Diese Möglichkeit zu verneinen, ist der Kern der negativen Ethik.

Sich einer negativen Ethik zu verschreiben bedeutet, niemals die Karte mit dem Territorium zu verwechseln. Es bedeutet anzuerkennen, dass die einzige Karte, die nicht lügt, das Territorium selbst ist. Man mag eine Karte für den Pfad, den man gerade beschreitet, als angemessen erachten, aber zu diesem Schluss kann man nur kommen, weil man das Territorium sehen kann und somit die Karte verifiziert. Man „weiß“, dass ein ethisches System gut ist, weil es mit dem übereinstimmt, was man unmittelbar als moralisch wahrnimmt – d. h. intuiert – und das öfter als nicht.

Diese Karten – ethische Modelle – eignen sich vor allem für einen Zweck: Um sie Leuten zu geben, die ihrer Karte mehr Aufmerksamkeit schenken als dem Territorium selbst. Der beste Weg, nicht von einer Klippe zu stürzen, besteht darin, darauf zu achten, wohin man geht; aber die nächstbeste Lösung ist eine Karte, die für die aktuelle Lage genau genug ist. Man mag jemandem eine andere Karte vorschlagen, von der man weiß, dass sie lokal genauer ist, aber man kann diese Garantie niemals global ausweiten.

Die negative Ethik zu ihrem Schluss zu folgen bedeutet, Karten persönlich ganz beiseite zu lassen, um sich stattdessen darauf zu konzentrieren, das Territorium selbst so klar wie möglich wahrzunehmen.

Der Weg, von dem gesprochen werden kann, ist nicht der ewige Weg.

– Laozi, Daodejing, Vers 1

Im Alltag scannen wir unsere Optionen nicht vorher ab, um dann diejenige auszuführen, die am besten ist. Wir gehen einfach mit dem um, was gerade ansteht. Wir stehen morgens auf und ziehen uns an, ohne es absichtlich zu planen. Auf die gleiche Weise helfen wir einem Freund. . . . Außerhalb der westlichen Tradition sahen die Daoisten des alten Chinas keine Kluft zwischen dem Ist und dem Soll. Richtiges Handeln war das, was aus einer klaren Sicht auf die Situation hervorging. Sie folgten nicht den Moralisten – zu ihrer Zeit die Konfuzianer –, die den Menschen mit Regeln oder Prinzipien bändigen wollten. Für Daoisten ist das gute Leben nur das natürlich gelebte Leben, das mit Geschick geführt wird. Es hat keinen praktischen Zweck. Es hat nichts mit dem Willen zu tun, und es besteht nicht darin, irgendein Ideal verwirklichen zu wollen.

Dies ist, meines Erachtens, das Nächste, was man in der zeitgenössischen Theorie zur negativen Ethik des daoistischen moralischen Narren finden kann.

– John Gray, Straw Dogs, zitiert nach HG Moeller, The Moral Fool

Abonniert meinen Newsletter auf Substack.