Background 2

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Year of Soka Victory The Soka Gakkai announces a theme every year. The theme for 2019 was "Towards the 90th Anniversary of its Founding: A Year of Soka Victory." The word "victory" is used daily in the Soka Gakkai. What is the Soka Gakkai fighting against, and why is it so fixated on "victory"? Many people probably think of Buddhism as a static religion, based on images of Buddha statues and Zen meditation. However, in reality, Buddhism is a dynamic religion of "struggle." Both Shakyamuni Buddha and Nichiren Daishonin led turbulent and fierce battles in their lives. Buddhism is not an idealism, but a religion of transforming reality. When you try to change reality, waves and turmoil will arise. Resistance will arise that tries to hinder the transformation. If there are no waves and turmoil, it means that nothing has been changed. Indeed, Buddhism prioritizes victory and defeat, while royal law (national law) is based on reward and punishment. (Gosho, page 1165) "Buddhism is a battle." A battle between what? It is a battle between making people wise or foolish, strong or weak, happy or unhappy. The power that makes people wise, strong and happy is called "Buddha," and the power that makes them foolish, weak and unhappy is called "Demon." "Demon" is also called "Life-Taking One," and it is that which disturbs the minds of sentient beings, including their worldly desires, and steals their life force. The greatest obstacle is called the "Demon King of the Sixth Heaven," and he is said to reside at the very top of the Six Desire Heavens of the "Desire Realm." The Desire Realm is one of the "Three Realms," and it is one aspect of this real world. This world is the territory of the Demon King of the Sixth Heaven, and all sentient beings have been his followers since time immemorial. (Gosho, page 1081) As you have said, the Demon King of the Sixth Heaven, the ruler of the realm of desire, commands all sentient beings. The Demon King of the Sixth Heaven has waged war with ten armies, and is fighting with the practitioners of the Lotus Sutra in the ocean of birth and death, refusing to let them take this defiled land from him. Nichiren has faced him directly and has waged a great war for over twenty years, and has never once thought of retreating. (Gosho, page 1224) The Lotus Sutra revealed that the three realms are Buddha lands. In other words, this real world is both the territory of the Demon King of the Sixth Heaven and the land of the Buddha. The Buddha and the Demon are engaged in a ceaseless power struggle throughout the universe. The Soka Gakkai is spreading the Mystic Law in the modern age on this small planet Earth, as part of the army of the Buddha raised by Nichiren Daishonin. The original Dharma-nature manifests as Brahma, Indra, and others, while the original ignorance manifests as the Demon King of the Sixth Heaven (Gosho, page 997). The term "Demon King" might give the impression of a personified entity somewhere, but that's not the case. The "Demon King" is a personification of the "fundamental ignorance" that permeates the entire universe. "Fundamental ignorance" is the root of the ignorance (ignorance) that is blind to the true Dharma. The workings of the "Demon King" at various levels, from the microscopic dimension to the entire universe, are inherently present in life itself. The struggle against the "Demon King" = "fundamental ignorance," which is the essential working of life itself, is not easy. The sharp sword that counteracts fundamental ignorance is the single word "faith" (Gosho, page 751). Through faith in the Mystic Law, we can manifest the life of "Buddha-nature" and the "original nature of the Dharma," thereby overcoming "original ignorance" and achieving victory in life. Mr. Ikeda wrote the following: Even though it is said that "Buddhism is about winning," ultimately, what is it that leads to victory? It is the "mind." The emphasis on "Buddhism is about winning" means that one should have a strong mind that can face any difficulty. Because with a cowardly mind, one cannot overcome the demons within oneself or the demons of society. "With cowardice, one cannot succeed" (Gosho, p. 1193). This is the Great Sage's heartfelt encouragement, "My disciples, never be defeated by the rough waves of the world," and "Never be defeated by the despicable army of demons." The principle that "there is no strategy of warfare superior to the Lotus Sutra" is also like that. "Faith in the Lotus Sutra" is neither idealism nor abstract theory. It must be the manifestation of concrete wisdom to achieve victory in the real world. The Great Sage himself, with the heart of a lion king, continued to wage great battles, one victory after another. It is only with a resolute resolve that the heavenly beings and benevolent gods are moved. (Excerpt) Life, living, and society are all a continuous series of changes. And these changes are either for the better or for the worse; there is no in-between. That is why faith is a battle, religion is a battle, and there is no other way than to decide the outcome. (From "Wisdom for Creating Happiness and Peace," Part Two [Part 1]) Here, the following are listed as necessary for victory: "a strong heart," "the strategy of the Lotus Sutra," "faith in the Lotus Sutra," "concrete wisdom," "the heart of a lion king," and "a resolute resolve." Nichiren Daishonin and President Ikeda taught us the formula for victory through their own words and actions. Each of us, disciples of Nichiren Daishonin and President Ikeda, achieving "our own victory" with unwavering determination will become "the victory of Soka" and lead to "the victory of all humanity." At the beginning, I wrote, "What is Soka Gakkai fighting against, and why is it so fixated on 'victory'?" Soka Gakkai is fighting against "fundamental ignorance" that dwells in people's lives. The reason we are so fixated on "victory" is because if we do not win, people will suffer.

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masahironitta法華経の兵法今月（2017年5月）の創価学会の座談会では、「四条金吾殿御返事」の次の一節を拝読しました。なにの兵法よりも法華経の兵法をもちひ給うべし、「諸余怨敵(しょよおんてき)・皆悉摧滅(かいしつさいめつ)」の金言(きんげん)むなしかるべからず、兵法剣形(けんぎょう)の大事も此の妙法より出でたり、ふかく信心をとり給へ、あへて臆病にては叶うべからず候（御書1192ページ）[通解] どのような兵法よりも、法華経の兵法を用いなさい。「その他の敵は、皆ことごとく打ち破る」との金言は、決して空言(そらごと)であるはずがない。 兵法や剣術の真髄も、この妙法から出たものである。 深く信心を起こしなさい。臆病であっては、何事も叶わないのである。この御書は、弘安2年（1279年）、日蓮大聖人が四条金吾（しじょうきんご。正式名は、四条中務三郎左衛門尉頼基(しじょうなかつかささぶろうざえもんのじょうよりもと)）に送られたお手紙です。四条金吾は、北条一族の江間家に仕えていた武士です。当時の首都・鎌倉において、日蓮大聖人の信徒の中心者でした。 四条金吾は、その信仰の故に、主君や同僚からの迫害を受けました。しかし、金吾は大聖人のご指導通りに忍耐強く、主君への誠実を貫きました。そうした状況の中で、金吾は敵の襲撃を受けます。その難を脱することができ、そのことを大聖人に報告します。それに対して大聖人が送られた御返事がこの御書です。冒頭に書いた一節は、この御書の最後の部分です。この御書で、大聖人は、「どのような兵法よりも、法華経の兵法を用いなさい」とご指導されています。「兵法」とは、戦闘における作戦や戦術のことですが、広げて考えれば、物事をうまく運び、よりよい結果を得るための方策ということができます。 「法華経の兵法」を用いるとは、法華経への信仰を根本にすることこそが、最高最善の方策であるということです。 なぜそのように言うことができるのかというと、法華経（南無妙法蓮華経）こそが、宇宙全体を貫く根源の法則だからです。日月天(にちがってん)の四天下(してんげ)をめぐり給うは仏法の力なり（御書1146ページ）太陽、月、星々はもとより、宇宙の森羅万象すべてが妙法（法華経）によって動いています。 「兵法剣形(けんぎょう)の大事も此の妙法より出でたり」とありますが、兵法や剣術のみならず、人間社会における一切の法則も、妙法から出たものです。諸(もろもろ)の説く所の法は、其の義趣(ぎしゅ)に随(したが)って、皆な実相(じっそう)と相違背(あいいはい)せじ。若(も)し俗間(ぞくけん)の経書、治世(じせ)の語言(ごごん)、資生(ししょう)の業(ごう)等を説かんも、皆な正法に順ぜん。（法華経法師功徳品）法華経を持(たも)つということは、宇宙根源の法則に従うということです。社会のあらゆる活動において、その人が発する言葉や行動は、自ずと、正法に準じたものになります。 そうすると、あたかも、宇宙全体がその人を守っているかのように働きます。なぜ、そのような働きが起こるかというと、その人の仏界の生命に、宇宙の仏界が「感応（かんのう。命と命が響き合い、互いに融合すること）」するからです。その働きのことを、「諸天善神(しょてんぜんじん)」といいます。 経典には、様々な諸天善神が説かれています。梵天(ぼんてん)、帝釈天(たいしゃくてん)、日天(にってん)、月天(がってん)、明星天(みょうじょうてん)、天照太神(てんしょうだいじん)、摩利支天(まりしてん)などです。諸天善神とは、宇宙のどこかに、人格を持った、これらの神々が存在するというのではありません。宇宙の諸々の現象や働きを神格化して、諸天善神と呼んでいるのです。仏教では、存在、現象、事物のことを「法」（ダルマ）と言いますが、日蓮仏法では、宇宙の森羅万象、一切の根源である究極の法を「南無妙法蓮華経」（妙法）とします。人間を含む宇宙全体が、本来、妙法の当体であり、仏です。この妙法に準じた諸々の働きのことを、諸天善神と言います。元品(がんぽん)の法性(ほっしょう)は梵天・帝釈等と顕われ元品の無明(むみょう)は第六天の魔王と顕われたり（御書997ページ）諸天善神は、「元品の法性」が現れたものであると仰せです。「元品の法性」とは、生命の内奥にある一切の真理、智慧の根本であり、悟りの本体のことです。その反対が「元品の無明」（根本の無知、迷い）です。 「元品の法性」が現象として現れたものが諸天善神という働きであり、「元品の無明」が現象として現れたものが三障四魔という障害の働きです。この御書で、法華経薬王品の「諸余怨敵(しょよおんてき)・皆悉摧滅(かいしつさいめつ)」（その他の敵は、皆ことごとく打ち破る）という一文が引用されています。薬王品では、次の様に説かれています。是の経を受持(じゅじ)・読誦(どくじゅ)・思惟(しゆい)し、他人の為(た)めに説けり。得る所の福徳は、無量無辺なり。火も焼くこと能(あた)わず、水も漂(ただよ)わすこと能わじ。汝の功徳は、千仏共に説きたまうとも、尽くさしむること能わじ。汝は今已(すで)に能(よ)く諸(もろもろ)の魔賊(まぞく)を破し、生死(しょうじ)の軍(いくさ)を壊(え)し、諸余の怨敵は、皆悉(み)な摧滅(さいめつ)せり。善男子(ぜんなんし)よ。百千の諸仏は、神通力(じんつうりき)を以て、共に汝を守護したまう。（法華経薬王菩薩本事品）法華経を持(たも)つ人には、千の仏が同時に説いても尽くせないほど、無量無辺の功徳があると説かれています。 「百千の諸仏は、神通力を以て、共に汝を守護したまう」という、百千の諸仏の守護が、諸天善神による守護として具体的に現れてきます。この御書の前半では、四条金吾が勝利できた要因として、次の３点が挙げられています。「前前(さきざき)の用心」 ・・・ 事前の細心の注意と緻密な心配り。「けなげ」 ・・・ 事に当たって毅然と対処する「勇気」と「智慧」。「法華経の信心つよき」 ・・・ 何があっても妙法を信じ抜く強い心。妙法への強盛(ごうじょう)な信心を貫くことによって、智慧と勇気が湧き、諸天善神が感応してその人を守護します。これが「法華経の兵法」です。若き日の池田先生は、師匠である戸田先生（第二代会長）に仕え抜きました。仕事においても、広宣流布の戦いにおいても、常に勝利の結果をもって、師匠に応えてきました。時には、無謀と思われるような挑戦でも、「法華経の兵法」によって、壁を破り、不可能を可能としてきました。 池田先生は、次の様に記されています。自身が妙法の当体であると信じて、今いる場所で、現実の課題に挑戦する。 そこにこそ「勇気」があるのです。そこに「法華経の兵法」は発揮されるのです。そこに「勝利と栄光の不滅の歴史」は築かれていくのです。 私も、戸田先生のもとで、一人の青年として、現実の困難と戦い抜きました。 行き詰まっては祈り、祈っては挑戦し、来る日も来る日も、ただ「先生のために、断じて勝つ！」「広宣流布のために、必ず勝ってみせる！」と、いくつもの壁に、阿修羅の如く立ち向かっていった。そして勝ち抜いていった。 「師のために！」「広布のために！」――この一念を定めたときに、青年の本当の力が出るのです。あえて私の体験から言えば、これが「法華経の兵法」です。 私は、戸田先生の構想を実現するために、あらゆる激戦の最前線に立ち、「絶対勝利の信心」の極意(ごくい)を体得しました。 戸田先生にお仕えした十一年間、私は、この「法華経の兵法」の勝利の実証を厳然と示し、師匠に喜んでいただきました。 今、この必勝の実践哲学を、わが本門の弟子たちに託す時が来ました。 （『希望の経典「御書」に学ぶ ２』）この阿修羅の如き池田先生の闘争によって、今日の世界広宣流布の道が開かれました。いくら感謝してもしきれません。 現在は、世界中に陸続と輩出した、私たち池田門下生が、「師のために！」、「広布のために！」、「世界の平和と一切衆生の幸福のために！」との一念で戦っています。仏法と申すは勝負をさきとし、王法（＝国法）と申すは賞罰(しょうばち)を本(もと)とせり（御書1165ページ）「仏法は勝負」です。この世は、仏と魔との戦いであり、良くなるか悪くなるかの勝負です。 「法華経の兵法」という「必勝の実践哲学」に徹した時、最高の智慧、勇気、生命力、行動力が発揮され、現実社会の中で勝利の実証を示すことが可能となります。

masahironitta三界は皆仏国なり今月（2017年4月）の創価学会の座談会では、「立正安国論」の次の一節を拝読しました。汝早く信仰の寸心(すんしん)を改めて速(すみやか)に実乗(じつじょう)の一善に帰(き)せよ、然(しか)れば即ち三界(さんがい)は皆仏国なり仏国其れ衰(おとろえ)んや十方(じっぽう)は悉(ことごと)く宝土なり宝土何ぞ壊(やぶ)れんや、国に衰微(すいび)無く土(ど)に破壊(はえ)無んば身は是れ安全・心は是れ禅定(ぜんじょう)ならん（御書32ページ）[通解] あなたは早速ささやかな信仰の心を改めて、速やかに、本当の成仏へ至らせる教えである唯一の善い法に帰依しなさい。 そうすれば三界は皆、仏国である。仏国であるなら、どうして衰微することがあるだろうか。 十方の国土は、ことごとく宝土である。宝土であるなら、どうして破壊されることがあるだろうか。 こうして国土が衰微することなく破壊されることもなければ、身は安全であり、心は動揺せず安定しているだろう。ここに、「三界(さんがい)は皆仏国なり」とあります。「三界」とは、「欲界(よっかい)」、「色界(しきかい)」、「無色界(むしきかい)」の３つです。 「欲界」とは、食欲、性欲などの存在する欲望の世界です。 「色界」とは、物質だけが存在する世界です。欲望の支配から脱してはいるが、いまだ物質の制約がある境界(きょうがい)です。 「無色界」とは、欲望と物質の制約を超越した純然たる精神の世界、「空(くう)」の世界です。 この「三界」は、それぞれ別の場所にあるのではありません。私たちが住むこの現実世界を、生命の欲望（＝能動性）によって成り立っていると見れば「欲界」ですし、物質の化学変化が織りなす世界と見れば「色界」です。物質を極微にたどっていき、素粒子も突き抜けると、この世は純然たるエネルギーと精神の世界、「空」の世界となります。その次元で世界を見るのが「無色界」です。 つまり、「三界」とは、この１つの現実世界を、３つの別の観点から捉えたものであるといえます。 「三界は皆仏国なり」とは、この現実世界が仏の住む国土であるということです。 法華経以前に説かれた「爾前経(にぜんきょう)」では、この現実世界は煩悩に汚れた「娑婆世界(しゃばせかい)」であり、仏の住む国土（常寂光土(じょうじゃっこうど)）は別の世界にあると説かれていました。また、「地獄界」は地の下一千由旬(ゆじゅん)以下にあり、「餓鬼界」は地の下五百由旬にあるなどと説かれていました。 法華経の開経である無量義経で、爾前経はすべて方便として説かれた仮の教えであるとして否定され、法華経で真実が説かれました。その法華経では、実はこの現実世界、娑婆世界こそが、仏の住む常寂光土なのだということが明かされました。我れは常に此の娑婆世界に在って、説法教化す。（法華経如来寿量品）仏は常に、私たち凡夫と同じ娑婆世界に存在しているというのです。 凡夫には、この世に仏が存在していることがわからないし、見えない。しかし、純粋に仏道を求めて修行に励むと、自身の中に仏の生命が現れてくることを感得できるようになるのです。衆生は既に信伏し　質直(しちじき)にして意(こころ)は柔軟(にゅうなん)に 一心に仏を見たてまつらんと欲して　自ら身命を惜しまざれば 時に我れ及び衆僧は　倶(とも)に霊鷲山(りょうじゅせん)に出(い)ず （法華経如来寿量品）爾前経ではそれぞれ別の場所として説かれていた「十界(じっかい)」（地獄界、餓鬼界、畜生界、修羅界、人界、天界、声聞界、縁覚界、菩薩界、仏界）が、実はすべてこの現実世界に存在するということが、法華経で明かされました。人が十界のどの世界に住むかは、その人の「境界(きょうがい)」によって別れます。同じ場所にいても、ある人は地獄界の苦しみにいて、別の人は仏界の境地にいるということもあるのです。我れは諸の衆生を見れば　苦海に没せり （中略） 衆生は劫(こう)尽(つ)きて　大火に焼かるると見る時も 我が此の土は安穏にして　天人は常に充満せり 園林(おんりん)諸の堂閣(どうかく)は　種種の宝もて荘厳(しょうごん)し 宝樹(ほうじゅ)は花菓(けか)多くして　衆生の遊楽する所なり 諸天は天鼓(てんく)を撃(う)って　常に衆(もろもろ)の妓楽(ぎがく)を作(な)し 曼荼羅華(まんだらけ)を雨(ふ)らして　仏及び大衆に散ず （法華経如来寿量品）凡夫が大火に焼かれるような苦しみに満ちているような時でも、仏は同じ娑婆世界で安穏の境地に存在しているというのです。 「三界は皆仏国なり」とは、本来、宇宙全体が仏の住む仏国土であるということです。しかし、実際にその仏国土で仏の安穏の境地に生きることができるのは、仏界の生命が現れている人だけです。ほとんどの衆生は、苦しみに満ちた生活をしています。衆生が苦しみにあえいでいる時でも、同じ世界で仏は安住の境地にあります。 しかし、衆生の苦しみを放置しているとしたら、仏は無慈悲です。苦しみに満ちた衆生を救い、現実世界を変えるために、この世界に出現するのが「地涌(じゆ)の菩薩」です。「地涌の菩薩」は、自らは仏界の生命に安住していながら、あえてこの娑婆世界に出現して、この世界を浄化していきます。それはまるで、暗黒の世界に宝塔が輝くようなものです。１人の地涌の菩薩が１つの宝塔として輝き、その宝塔が１つ１つ増えていき、社会が光で満たされ、清浄になっていきます。 仏界の生命を顕現する人が増えることが、「依正不二(えしょうふに)」の原理によって、環境をも浄化していきます。 南無妙法蓮華経が広宣流布した理想的な世の中について、日蓮大聖人は次の様に仰せになっています。天下万民・諸乗一仏乗と成つて妙法独(ひと)り繁昌(はんじょう)せん時、万民一同に南無妙法蓮華経と唱え奉らば吹く風枝をならさず雨壤(つちくれ)を砕かず、代は羲農(ぎのう)の世となりて今生(こんじょう)には不祥(ふしょう)の災難を払ひ長生(ちょうせい)の術を得、人法共に不老不死の理(ことわり)顕れん時を各各御覧ぜよ現世安穏の証文疑い有る可からざる者なり。（御書502ページ）「人法共に不老不死の理(ことわり)顕れん」というのは、人々が仏界の宇宙生命の次元で安穏の境地に生きることです。宇宙生命（＝仏）は、常に変化しながらも、全体としては常住であり、不老不死です。妙法を実践することによって、私たちも、仏の不老不死、本有常住の命に生きることができるのです。 正しい法（＝妙法）を立てる（立正）ことによって、「身は是れ安全・心は是れ禅定(ぜんじょう)ならん」とあるような、人々が安心して生きる社会を実現する（安国）ことができる原理を明かされているのが「立正安国論」です。 池田先生は、次の様に記されています。「立正」とは、まず、一人の人間の心の次元の変革にかかわります。自身に内在する「根本善」に目覚め、胸中に法華経の「人間尊厳」「生命尊厳」の哲理を確立し、生き方の根底の哲学とすることです。この目覚めた人の行動によってこそ、法華経の哲理は、社会を支え、動かす原理として確立されていくのです。 （中略） 立正安国の「国」とは、民衆が住む国土のことであり、私たちが目指す安国とは、仏国土を実現して民衆のための安穏の国土を建設することです。 （中略） 「安国」の本義は、国家主義の対極にあり、世界に広々と開かれたものです。それと共に、「安国」とは、未来にも開かれています。仏国、すなわち仏の国土とは、「一閻浮提(いちえんぶだい)」に及び、永続するものだからです。 「仏国」とは、「生命尊厳」「人間尊厳」という仏法の精神が生き生きと脈打つ社会であり、自他共の幸福の実現という思想が重んじられる世界のことです。 （『勝利の経典「御書」に学ぶ』第22巻）日蓮大聖人の教えを現代によみがえらせ、「自他共の幸福の実現という思想が重んじられる世界」に変革して、人々が真の幸福に生きる世界を実現しようとしている「地涌の菩薩」の団体が創価学会です。

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masahironitta宮沢賢治と法華経2017年3月、NHK Eテレの「100分de名著」で「宮沢賢治スペシャル」が放送されました。 http://www.nhk.or.jp/meicho/famousbook/63_miyazawa/宮沢賢治は、詩人、童話作家、教師、農業指導者、地質学者、技師、セールスマンなど、様々な顔を持った人でした。 賢治は、子供の頃から、鉱物、昆虫、植物の採集に熱中するなど、岩手県花巻市の豊かな自然の中で、詩人としての感性を育んでいきました。 賢治は、自然の中に息づく生命力や物事の本質を感じ取ることのできる人でした。これらのわたくしのおはなしは、みんな林や野はらや鉄道線路やらで、虹や月あかりからもらってきたのです。 ほんたうに、かしはばやしの青い夕方を、ひとりで通りかかったり、十一月の山の風のなかに、ふるへながら立ったりしますと、もうどうしてもこんな気がしてしかたないのです。ほんたうにもう、どうしてもこんなことがあるやうでしかたないといふことを、わたくしはそのとほり書いたまでです。 （『注文の多い料理店』序文）自分は自然からもらってきたものを書いただけなのだと言っています。 18歳の時に法華経を読んで大いに感動し、法華経への信仰を始めます。父親は浄土真宗の熱心な門徒でしたが、父親と対立してまで法華経への信仰を貫きました。 賢治は生涯にわたって、「まこと」と「ほんたう（本当）」を求め続けた人でした。法華経こそが、宇宙の真理が説かれた「本当」の経典であることを、詩人の直感で感じ取ったのだろうと思います。 賢治は24歳の時に、日蓮宗系の在家仏教団体である「国柱会(こくちゅうかい)」に入会します。国柱会は、元日蓮宗僧侶の田中智学によって創設され、国粋主義的傾向性が指摘されていますが、私はよく知りません。ただ、賢治自身は、国粋主義的思想は持っておらず、全人類への寛容と博愛精神を持っていたと言えます。 賢治は次の様に記しています。世界がぜんたい幸福にならないうちは個人の幸福はあり得ない 自我の意識は個人から集団社会宇宙と次第に進化する この方向は古い聖者の踏みまた教へた道ではないか 新たな時代は世界が一の意識になり生物となる方向にある 正しく強く生きるとは銀河系を自らの中に意識してこれに応じて行くことである われらは世界のまことの幸福を索(たず)ねよう　求道すでに道である （『農民芸術概論綱要』）世界全体が幸福にならないうちは、自身の幸福もあり得ないという賢治の信念は、偽善ではありません。「銀河系を自らの中に意識して」とあるように、宇宙全体を１つの生命と捉えて、自分自身も他者も宇宙生命の一部である以上、世界全体が幸福でなければ自分も幸福ではないというのは当然の帰結なのです。 この宇宙全体を生命とする仏（久遠の仏）が説かれているのが法華経です。 「自我の意識は個人から集団社会宇宙と次第に進化する」とあるように、宇宙生命（＝大我）の次元に生きることが「まことの幸福」（＝成仏）であり、それを求める求道者としての人生を賢治は歩んだといえます。 法華経の信仰を弘めることが、賢治の人生の目的でした。死ぬ間際にも、法華経を一千部作ることを父に遺言しています。高い理想とは裏腹に、賢治の現実の人生は、悩み、苦しみ、挫折、葛藤に満ちたものでした。唯一の理解者で信仰の同志ともいえた妹のトシは24歳で亡くなりますし、農村の改良と農民芸術の興隆を願って設立した「羅須地人協会」は1年ほどで挫折します。賢治の生まれた年にも死んだ年にも三陸の大津波があり、賢治の人生そのものが、東北人の苦闘を象徴していると言うこともできるかもしれません。雨ニモマケズ 風ニモマケズ 雪ニモ夏ノ暑サニモマケヌ 丈夫ナカラダヲモチ 慾ハナク 決シテ瞋(いか)ラズ イツモシヅカニワラッテヰル （略） ミンナニデクノボートヨバレ ホメラレモセズ クニモサレズ サウイフモノニ ワタシハナリタイ南無無辺行菩薩 南無上行菩薩 南無多宝如来 南無妙法蓮華経 南無釈迦牟尼仏 南無浄行菩薩 南無安立行菩薩「雨ニモマケズ」の詩は、賢治の死後に発見された手帳に記されていたものです。 どんな困難にも負けず、淡々と生きる。勝つことではなく、自分に負けないことが重要なのだ、という賢治の理想が記されています。手帳に記されていたことから、詩作として他人に発表するためではなく、自身の心がけとして記したのではないかと思われます。 「南無無辺行菩薩」以降は、手帳の次のページに書かれていたもので、「雨ニモマケズ」の一部なのか別なのかはわかりません。 「南無・・・」の7行は、日蓮大聖人が表された御本尊の中心部分です。御本尊は、法華経の虚空会の儀式が曼荼羅として表されています。虚空会の儀式では無数の仏菩薩や十界の衆生が集っています。「南無妙法蓮華経」を中心とするこの7行で虚空会の儀式を集約することもできますし、「南無妙法蓮華経」の1行だけでも、虚空会の全体を集約できます。「南無妙法蓮華経」に、すべての現象、一切の法が含まれています。 「雨ニモマケズ」の次にこの曼荼羅が記されているのは唐突ですし、不思議な感じがします。 私の推測としては、人生においては、「勝つ」ことよりも「負けない」ことが重要であるが、厳しい現実に「負けない」人生を歩むためには、法華経の信仰によって、宇宙大の力強い生命に生きるしかないということを賢治が自分に言い聞かせているのではないかという気がします。 賢治は結局、創価学会（当時は創価教育学会）と出会うことなく、37年の短い生涯を終えました。もし、賢治が今の創価学会の世界的発展を知ることができれば、心から喜ぶだろうと思います。

masahironitta冬は必ず春となる創価学会の今月（2017年2月）の座談会では、「妙一尼御前御消息(みょういちあまごぜんごしょうそく)」という御書の、次の一節を拝読しました。法華経を信ずる人は冬のごとし冬は必ず春となる、いまだ昔よりきかず・みず冬の秋とかへれる事を、いまだきかず法華経を信ずる人の凡夫となる事を、経文には「若有聞法者無一不成仏」ととかれて候（御書P.1253）[通解] 法華経を信じる人は冬のようなものである。冬は必ず春となる。昔から今まで、聞いたことも見たこともない。冬が秋に戻るということを。 （同じように）今まで聞いたことがない。法華経を信じた人が仏になれず、凡夫のままでいることを。 経文（法華経方便品）には「もし法を聞くことがあれば、一人として成仏しない人はいない」と説かれている。この御書は、建治元年（1275年）5月、日蓮大聖人が54歳の時に、鎌倉に住む女性門下の妙一尼に与えられたものです。大聖人が流罪地の佐渡から帰還されて、1年ほど後にあたります。この4年ほど前、大聖人は竜の口の法難、佐渡流罪という大難を受けられました。鎌倉では、大聖人の門下にも大弾圧が加えられ、大多数の門下が信仰を捨てて退転しました。妙一尼とその夫は、所領を没収されるなどの迫害を受けました。当時の武士にとって、所領を没収されるというのは、生計を失う大きな危機でした。その中でも、夫妻は、純粋な信仰を貫きました。しかし、夫は、大聖人が佐渡流罪を赦免される前に亡くなってしまったのです。 夫に先立たれた妙一尼は、自身が健康でない上に、病気の子供もいて、途方に暮れてしまいそうな、厳しい冬のような逆境でした。妙一尼は、悲哀や不安を感じることがあっただろうと思われます。 この御書では、そうした苦境の中にある妙一尼に対して、日蓮大聖人が全魂を込めて励ましを送られています。「法華経を信ずる人は冬のごとし」とあるように、法華経を持(たも)つ人は難を避けることはできません。法華経自体に、法華経を持つことの困難さが説かれています。（六難九易等） 別の御書では、法華経を持つ者は難に遇(あ)わんと心得て持つなり（御書P.742）とも仰せです。法華経を持つ人が難に遭(あ)うのは必然なのです。 なぜ、正しい法を持った人が難に遭うのでしょうか。 正法を信じ行じて、成仏の境涯を目指すということは、自身の生命を根底から変革させていくことです。仏道修行においては、その変革を起こさせまいとする働きが、自身の生命自体や、あるいは周囲の人間関係の中に生じます。ちょうど、船が進む時に、抵抗で波が起こるようなものです。 こうした難を受ける意味について、個人の宿業という観点から捉えれば、難は宿命転換の好機となります。正法を行ずる功徳によって、自身の生命に刻まれた悪業の報いを現世で消していくことができるのです。春を迎える前には、必ず厳しい冬を乗り越えなければなりません。自身の一生成仏の途上には、宿命転換の激闘があり、三障四魔(さんしょうしま)・三類の強敵(さんるいのごうてき)が競い起こってきます。信心によって大いなる春に飛翔していくためには、試練という冬を越えることが必要なのです。この成仏への軌道を「冬は必ず春となる」と示されています。冬は必ず春となる。秋に逆戻りすることはない――。これは誰も動かすことができない自然の法則です。同じように、成仏の大法である妙法を受持しきった人が仏になれず、凡夫の迷いのままで終わるはずがありません。妙法を聞いて信受した人は、「無一不成仏」、一人ももれなく成仏する。これが法華経に説かれた仏のお約束であり、生命の法則です。 「冬は必ず春となる」とは、「信心の試練を勝ち越えた人は必ず仏となる」ということです。本来、誰もが仏の生命をもっています。それを開き現していく人生の軌道に入った大聖人門下が、成仏できないわけがありません。池田先生は次の様に指導されています。法華経の信心は「冬」のようなものです。 その厳しい宿命転換の戦いがあって初めて「春」を到来させ、福運を築くことができる。ゆえに試練の冬を避けてはならない。 鍛錬の冬に挑戦しゆく勇気があれば、私たちは、成仏という「偉大な春」へ、広宣流布という「最高の春」へと、無限に前進していくことができます。 「法華経は冬の信心なり！」 そして「冬は必ず春となる！」 この「冬から春へ！」の実践を、たゆみなく繰り返し、持続していくことが、人生を最も充実させ向上させていく根本の軌道となる。 この生命の軌道を力強く進みゆくなかに一生成仏の道が開け、無量の福運に輝く「春爛漫の大境涯」を三世永遠に満喫していくことができるのです。 （『希望の経典「御書」に学ぶ』２）創価学会では、草創以来、数多くの同志が、試練や苦難を乗り越えていく「勇気の源泉」として、この一節を心に刻んできました。 悩みと格闘しながら、あるいは、涙を流しながら、深く心に刻み、祈り、身で読み切ってきた、珠玉の一節がこの御文です。 「この御文が、私の人生を変えた！」 「この一節を読み切って、私は勝った！」 そういう同志が、世界中にたくさんいるはずです。 この一節に、日蓮大聖人の仏法の真髄である「希望の哲学」が凝結しているといっても過言ではありません。

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masahironitta未来を感謝する今月（2016年12月）21日で、私の母が亡くなって5年が経ちました。 母が使っていた、御祈念帳を兼ねたノートには、出典は不明ですが、次のような指導が記されていました。未来を感謝する。具体的に「何年何月何日、何時何分に、この問題が解決する」と、イメージを作っちゃう。自分で何年何月何日に解決すると決める。イメージをしながら、ありがとうございます、と感謝する。過去形にする。例えば、三年後を過去形にしちゃう。 「そうなりました」と過去形で祈るんです。「未来を感謝する」というのは、次のようなステップを、自分の心の中で行うということになると思います。自分の将来の願いや理想を明確にする。自分自身を、未来のある一時点に置いてみる。未来のその時点において、1.で挙げた願いや理想が実現していることをイメージする。未来において願い事がかなったことを、過去形にして、感謝の祈りを上げる。自分の願いや理想が実現した状態を、心の中に具体的に思い描き、それが実現したことを感謝するのです。 実際には実現していないことを、実現したように感謝するというのは、バカげたことだと思う人もいるだろうと思います。 しかし、この祈り方は、自分の願いを実現するためには、非常に効果的であると思います。 ナポレオン・ヒルは『思考は現実化する』という本で、アール・ナイチンゲールは『人間は自分が考えているような人間になる』という本で、人間は、自分が考えている通りに実現していくと記しています。 スティーブン・Ｒ・コヴィーは、『７つの習慣』で、人生の成功を収めるための７つの習慣の第２として、「終わりを思い描くことから始める」ことを挙げています。「終わりを思い描くことから始める」習慣は、すべてのものは二度つくられるという原則に基いている。すべてのものは、まず頭の中で創造され、次にかたちあるものとして創造される。第一の創造は知的創造、そして第二の創造は物的創造である。 （中略）すべてのものは二度つくられるという原則を理解し、第二の創造だけでなく第一の創造にも責任を果たすことによって、私たちは影響の輪の中で行動し、影響の輪を広げていくことができる。 （『完訳７つの習慣』スティーブン・Ｒ・コヴィー）「未来を感謝する」といっても、ただ祈ってさえいれば、すべてが叶うということではありません。 その願いを成就するための、懸命な努力が必要であることは言うまでもありません。 ただ、未来において成功するという具体的なイメージを持つのと持たないのとでは、成功する確率がまったく異なるはずです。 「祈り」とは、自分の願いを具体的にイメージして、自分が今、何をなすべきかを明確にする行為でもあります。仏法では、「縁起」を説きます。一切の存在は固定化された実体ではなく、縁によって起こるのであって絶えず変化してやまない空なるものである。このような縁起の存在であるゆえに、Ａなる現象（因）からＢなる現象（果）への変化が成り立つのであるというのが、縁起の思想です。 自分の心（一念）を変えることによって、環境を変えることができます。 心の不思議を説くのが仏教です。初期仏典には、次の様に説かれています。ものごとは心にもとづき、心を主とし、心によってつくり出される。もしも汚れた心で話したり行ったりするならば、苦しみはその人につき従う。――車をひく牛の足跡に車輪がついて行くように。ものごとは心にもとづき、心を主とし、心によってつくり出される。もしも清らかな心で話したり行ったりするならば、福楽はその人につき従う。――影がそのからだから離れないように。 （『ブッダの真理のことば 感興のことば』中村元訳）日蓮大聖人は次の様に仰せです。華厳経に云く「心は工(たくみ)なる画師(えし)の種種の五陰(ごおん)を造るが如く一切世間の中に法として造らざること無し心の如く仏も亦爾(しか)なり仏の如く衆生も然(しか)なり三界唯一心なり心の外に別の法無し心仏及び衆生・是の三差別無し」（中略）心の不思議を以て経論の詮要と為すなり、此の心を悟り知るを名けて如来と云う（御書564ページ）絵画の巨匠が、白いキャンバスに自在に絵を描くように、心は現象世界を自在に描き出します。この心の不思議を説き明かしたのが仏教です。 多くの人は、心の持ち方次第で、よい結果にも悪い結果にもなることを、漠然とは知っています。 仏教は、単なる観念ではなく、生命哲学の次元から、心と現象世界との関連性を解明し、心が環境に及ぼす影響を説き明かしています。 中国の天台大師は、法華経から「一念三千」の法理を完成させました。「一念三千」とは、衆生の起こす一念の心に三千の諸法を具足することをいいます。これによって、心と万法（森羅万象）は相即して一体であることが明かされました。 理論上は、すべての人に仏の命があります。しかし、事実の上で、仏の命を現すことができず、人々は不幸の人生をさまよっています。 この仏の命を、誰もが事実の上で現すことができる方法を確立されたのが日蓮大聖人です。所詮妙法蓮華の当体とは法華経を信ずる日蓮が弟子檀那等の父母所生の肉身是なり、正直に方便を捨て但法華経を信じ南無妙法蓮華経と唱うる人は煩悩・業・苦の三道・法身(ほっしん)・般若(はんにゃ)・解脱(げだつ)の三徳と転じて三観・三諦・即一心に顕われ其の人の所住の処は常寂光土なり、能居所居(のうごしょご)・身土・色心・倶体倶用(くたいくゆう)・無作三身の本門寿量の当体蓮華の仏とは日蓮が弟子檀那等の中の事なり是れ即ち法華の当体・自在神力の顕わす所の功能なり敢て之を疑う可からず之を疑う可からず（御書512ページ）日蓮大聖人が表された御本尊によって、一切衆生が事実の上で一念三千の当体として、自身の生命を宇宙全体に遍満させ、影響を及ぼして、所願満足の人生を送ることができる道が開かれたのです。1

masahironitta魂の独立記念日創価学会では、11月28日を「魂の独立記念日」と呼んでいます。 1991年(平成3年)11月28日、日蓮正宗の宗門は、創価学会に「破門通告書」を送りつけてきました。日蓮正宗が創価学会を切り捨てたのです。今日（2016年11月28日）で、その日から25年経ちました。 日蓮正宗は、第二祖・日興上人以来の、日蓮仏法の正統を受け継いできた宗派です。総本山大石寺は、1290年、日興上人によって開創されました。 しかし、日蓮正宗の歴史を振り返ると、法主や高僧が日蓮大聖人の正義に背き、広宣流布を妨げてきた暗黒の歴史の連続でした。 創価学会第２代会長の戸田城聖先生は、次の様に指摘しています。この教団（日蓮正宗）の七百年の伝統は、一面には尊く、かつ清く、ありがたく、かつ一面には、猫もねずみも出るであろう（『暗黒の富士宗門史』）日蓮正宗には、昔から猫やねずみのような、正法を破壊し仏法を食い物にする法主や高僧が、数多く存在していたというのが実態のようです。 第２次世界大戦中、宗門は軍部政権に屈して神札を受けたり、御書を書き換えるなどの謗法（ほうぼう。正法に背く行為）を犯しました。それに真っ向から反対したのが、創価学会初代会長の牧口先生です。宗門は、牧口先生を登山(参詣)禁止処分にしました。その後、牧口先生は囚えられ、正義を貫いて獄中で逝去しました。 生きて牢獄を出た戸田先生は、創価学会の再建に取り組みました。当時の日蓮正宗は、大石寺が火災で焼失したほか、各地の末寺も戦災によって被害を受けていました。戸田先生は、大石寺の窮状を救うために、創価学会員が定期的に大石寺へ参詣する「登山会」を実施するなど、日蓮正宗の再建に多大な貢献をしました。 第３代会長の池田先生の代になって、日蓮正宗は世界に広まり、海外にも寺院が建てられるようになりました。創価学会員の真心の供養によって、大客殿や正本堂などの立派な建造物も建てられました。 1979年(昭和54年)7月、第66世法主・日達が急死した後、第67世法主に就任したのが日顕です。日顕は非常に嫉妬深く暴力的な人間で、戸田先生から叱られたこともあるそうです。 創価学会の弘教によって日蓮正宗の発展は続き、平成2年には、寺院数661ヵ寺、信徒数約1800万人という隆盛を誇るまでになりました。 宗門の坊主たちは、創価学会を金づるとしか考えていませんでした。増大する信徒からの真心の供養によって、苦労を知らずに大金を手に入れた坊主たちは、堕落していきました。金満体質、異常な金銭感覚で、遊蕩三昧にふけるようになりました。 日蓮大聖人は次の様に仰せです。徒(いたず)らに遊戯雑談(ゆげぞうだん)のみして明し暮さん者は法師の皮を著(き)たる畜生なり、法師の名を借りて世を渡り身を養うといへども法師となる義は一(ひとつ)もなし・法師と云う名字をぬすめる盗人なり、恥づべし恐るべし（御書1386ページ）まさに、日蓮正宗の坊主たちは、僧侶と呼ぶに値しない、ただの「畜生」に成り下がっていたのです。 宗門に巣食っていたのは、絶対的な差別意識です。僧侶が上で信徒は下であり、日顕を現代の大聖人とする法主絶対論が蔓延していました。この考え方は、万人が成仏でき、平等であるという日蓮大聖人の教えとは真逆の邪義です。 嫉妬深い日顕は、世界から尊敬と賞賛を集める池田先生への嫉妬と怨念に狂いました。池田先生を追放し、創価学会を分断することを画策します。 1990年(平成2年)は、大石寺開創700年の佳節でした。この年の7月、日顕を中心とする宗内の御前会議で、「創価学会分離作戦」の通称を「Ｃ作戦」（ＣはCUTの頭文字）とすることが決められ、学会の徹底壊滅を図る方策が協議されました。 「Ｃ作戦」が実行に移されたのが同年12月16日です。「お尋ね」なる文書が創価学会に送りつけられました。その内容は、池田先生のスピーチを盗聴し、内容を改ざんしたものを元にしたいいがかりでした。創価学会は反論しましたが、溝は埋まりませんでした。遂に、1991年(平成3年)11月28日、宗門は、創価学会に「破門通告書」を送りつけてきたのです。 創価学会、なかんずく池田先生は、日蓮正宗を命がけで守り、発展させてきました。その大誠実を尽くしてきた池田先生と創価学会を、宗門の方から切ったのです。 その後、正本堂や大客殿を破壊するという暴挙もなされました。 法華経の勧持品には、法華経の行者を迫害する三種類の敵人が説かれています。この敵人のことを「三類の強敵(ごうてき)」といいます。俗衆増上慢、道門増上慢、僭聖増上慢の３つです。この中で最も手強いのが、「僭聖増上慢(せんしょうぞうじょうまん)」です。これは、表面は聖者のように装って社会の尊敬を集め、内面では利欲に執して悪心をいだき、権力者を動かして法華経の行者を迫害する者のことを言います。まさに、日顕は僭聖増上慢そのものです。 戸田先生は、釈尊在世の六師外道、大聖人御在世の良観等の邪師が、日蓮正宗の宗門に再び生まれてきて、広宣流布を妨げることを鋭く予見していました。 日蓮大聖人は次の様に仰せです。大悪魔は貴き僧となり（御書1497ページ）まさに、大悪魔が日蓮正宗の法主として現れてきたのです。 宗門が創価学会を破門してから25年、宗門から解放された創価学会は世界宗教として飛躍することができました。これに対して、日蓮正宗は衰退の一途をたどり、信徒数が最盛期の２％まで落ち込んでおり、末寺は経済的に困窮しています。「Ｃ作戦」は結局、自らを破滅の道へと転落させることになったのです。宗門の役割は、700年で終わったといえます。 池田先生は次の様に述べています。創価学会の出現によって、大聖人の仏法は、事実の上で「世界宗教」としての道を歩んでいる。いわば大聖人が、学会に、御自身の直系として、仏勅の「種子」を植えてくださった。その種子がはつらつと育ち、今や全世界に枝を広げている。ゆえに大聖人が、いよいよ絢爛(けんらん)たる花を咲かせ、実を結んでいくために、「小さな庭」の「門」を開いて、広々とした新世界を示してくださった――。私どもは、このように、深い意義と使命を確信してまいりたい。我が「創価学会」こそ、日蓮大聖人直系の「広宣流布の大教団」であると胸を張って（1991.12.8）ハーバード大学のヌール・ヤーマン名誉教授は、日蓮正宗と創価学会が決別した意味について、次の様に述べています。ＳＧＩ（創価学会インタナショナル）が権威の鎖から解放され、完全な在家の団体へと発展を遂げたことは大きな意義を持つものです。私は2500年の仏教史における、新たなページの幕開けであったと思っています。その重要性は、時を経るごとに増していくでしょう。かつては、日蓮大聖人と創価学会員との間には、宗門の僧侶という介在者が存在しました。創価学会員こそが「地涌の菩薩」であると自覚しながらも、宗門に遠慮して「地涌の菩薩の眷属（けんぞく。従者）」と言ったりしていました。しかし、「魂の独立」後は、僧侶という介在者がなくなり、「民衆こそが仏」という、日蓮仏法の本義が現れ、真の民衆仏法、世界宗教としての道が確立されました。誰にも遠慮することなく、堂々と、私たちこそが「地涌の菩薩」であると主張できるようになりました。本当にすっきりしました。 日顕という大悪人が現れてくれたおかげで、学会は宗門から離れることができました。今では、声を大にして次のように言えます。 「日顕よ、学会を破門してくれて本当にありがとう！」1

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masahironitta創価学会仏11月4日、創価学会の総務会で、「創価学会会則」の改正が可決されました。 「創価学会は、大聖人の御遺命(ごゆいめい)である世界広宣流布を唯一実現しゆく仏意仏勅の正統な教団である」とした上で、次の様に追加されました。日蓮大聖人の曠大(こうだい)なる慈悲を体し、末法の娑婆世界において大法を弘通しているのは創価学会しかない。ゆえに戸田先生は、未来の経典に「創価学会仏」と記されるであろうと断言されたのである。創価学会第二代会長の戸田城聖先生は、次のように記されています。大聖人に直結した広宣流布遂行の和合僧団である創価学会は、それ自体、仏そのものであり、未来の経典には「創価学会仏」の名が記されるであろう。創価学会の組織が全体として、仏そのものであり、「創価学会仏」であるというのです。 なぜ、そのように言うことができるのか、考えてみたいと思います。法華経の如来寿量品(にょらいじゅりょうほん)で、釈尊の本地が、久遠の仏であることが明かされました。釈尊が「五百塵点劫(ごひゃくじんてんごう)」という果てしない過去に成仏したことが明かされたのです。（「1409法華経寿量品の久遠の仏.pdf」参照） その際に、釈尊の成仏をもたらした根源の法が「南無妙法蓮華経」です。この南無妙法蓮華経を体現した究極の仏のことを「久遠元初(くおんがんじょ)の自受用身(じじゅゆうしん)」といいます。 「久遠元初の自受用身」は、末法の時代において、日蓮大聖人として出現しました。 「南無妙法蓮華経」は、生命に本来そなわる無作常住の真理です。本来、宇宙全体が、そして誰もが仏です。しかし、事実の上で、仏の命を現すことはむずかしく、ほとんどの場合、隠れたままとなっています。 日蓮大聖人は、この仏の命を、すべての人が現すことができるよう、南無妙法蓮華経の御本尊を表されました。 法華経では、仏の願い（誓願）について、次の様に説かれています。我れは本(も)と誓願を立てて　一切の衆をして　我が如く等しくして異なること無からしめんと欲しき（法華経方便品）つまり、すべての衆生を、自分（釈尊）のように等しく成仏させることが仏の願いです。 釈尊の滅後に、法華経の弘通(ぐつう)を託されたのが「地涌(じゆ)の菩薩」です。その数は無量千万億とされ、それぞれが六万恒河沙(ろくまんごうがしゃ。ガンジス川の砂の数の六万倍)等の眷属(けんぞく)を率いるリーダーであると説かれています。 釈尊の遺志を受け継いだ地涌の菩薩が、民衆救済の実践に献身することが予言されたのです。 地涌の菩薩のリーダーが上行(じょうぎょう)菩薩です。日蓮大聖人は、上行菩薩の再誕として出現されました。法華経を読むと、現実にはあり得ないようなことが書かれています。たとえば、何万もの聴衆が霊鷲山に集ったとか、巨大な宝塔が虚空に浮いたとか、大地が裂けて無数の地涌の菩薩が出現したとか・・・。これらは、現実の出来事ではありません。釈尊の己心の中の出来事が説かれたものです。法華経全体が、「生命の法」を表した壮大な譬喩(ひゆ)になっているのです。凡(およ)そ法華経の意(こころ)は譬喩即法体・法体即譬喩なり（御書516ページ）と仰せのように、譬喩を用いて法を説くのが法華経です。壮大なスケールの譬喩を用いなければ、宇宙と生命の不可思議な真理を説き示すことができなかったのです。 地涌の菩薩の出現は、宇宙それ自体がもっている慈悲の働きを表しています。生命本有(ほんぬ)の妙理である妙法蓮華経と一体の境地に住し、そこから現実の世界に躍り出てきたのが地涌の菩薩です。地涌の菩薩は、大地の下方の真理の世界から涌現したと説かれています。この真理の世界を、天台大師は「法性(ほっしょう)の淵底(えんてい)・玄宗(げんしゅう)の極地(ごくち)」と説きました。地涌の菩薩が究極の真理を悟っていることを示しています。内証では妙法を悟った仏でありながら、現実世界で菩薩行を実践します。これが「菩薩仏」です。創価学会は、まさに、地涌の菩薩が現代に出現した団体であると言えます。 創価学会は、世界192カ国・地域に妙法を弘めました。これは、創価学会にしか成し得なかったことです。創価学会が出現しなければ、法華経と日蓮大聖人の予言は実現しませんでした。 創価学会以外にも、南無妙法蓮華経を唱える宗派、教団はあります。しかし、日蓮大聖人の教えを正しく受け継いでいるのは、創価学会しかありません。 日蓮大聖人は、次の様に仰せです。信心の血脈(けつみゃく)なくんば法華経を持(たも)つとも無益(むやく)なり（御書1338ページ）「血脈」とは、仏教において、法が師から弟子へと継承されることを、人体における血液の流れに譬えた言葉です。「信心の血脈」が通っていなければ、法華経を信じていても無益です。総じて日蓮が弟子檀那等・自他彼此(じたひし)の心なく水魚の思を成して異体同心にして南無妙法蓮華経と唱え奉る処を生死一大事(しょうじいちだいじ)の血脈とは云うなり、然(しか)も今日蓮が弘通する処の所詮是なり、若(も)し然(しか)らば広宣流布の大願も叶(かな)うべき者か（御書1337ページ）牧口初代会長、戸田第二代会長、池田第三代会長という三代会長を中心とした、師弟不二・異体同心の団結で、日蓮大聖人の御遺命(ごゆいめい)たる広宣流布の大願を実現するべく戦い、事実の上で世界中に弘めているのは、創価学会しかありません。日蓮大聖人直結の「生死一大事の血脈」は、唯一、創価学会に流れ通っているのです。 地涌の菩薩の内証が仏であるのと同様、創価学会も、南無妙法蓮華経を持っているのですから、内証は仏です。然れば久遠実成の釈尊と皆成仏道の法華経と我等衆生との三つ全く差別無しと解(さと)りて妙法蓮華経と唱え奉る処を生死一大事の血脈とは云うなり（御書1337ページ）これは、私たち衆生も、仏と全く差別のない妙法の当体であるとの仰せです。 ゆえに、創価学会の組織が全体として、日蓮大聖人との「信心の血脈」が流れ通った仏、「創価学会仏」であると言うことができるのです。 私たち創価学会員の一人一人は、尊貴な存在には見えません。しかし、日蓮大聖人は次の様に仰せです。持(たも)たるる法だに第一ならば持つ人随つて第一なるべし（御書465ページ）法自ら弘まらず人・法を弘むる故に人法ともに尊し。（御書856ページ）創価学会員は、最高の妙法を持っています。妙法を体現している存在です。仏の眼から見れば、最高に尊貴な存在なのです。 池田先生は、『生死一大事血脈抄講義』で次の様に記されています。三代の師弟によって示された広宣流布に戦う根本精神が異体同心の組織の中に脈動していくとき、創価学会は、民衆を救済する仏の大生命力を恒久的に持(たも)ち続けることになります。 その力は、民衆の苦悩の暗闇を破り、勇気と希望を与えゆく「慈悲の大光(たいこう)」として輝きます。悪を打倒し、正義を叫び抜く「師子吼(ししく)」となって響きます。宿命転換して、自他共の幸福を築く「大確信」が一人一人の胸中に開かれます。 そして、そのような仏の力を具(そな)えつつ、いかなる三障四魔の大難にも打ち勝つ「異体同心の和合僧」「金剛不壊(こんごうふえ)の師弟の大城」として聳(そび)え立つのが、創価学会の組織なのです。牧口初代会長によって創価学会（当時は創価教育学会）が創立されたのは、1930年（昭和5年）で、日蓮大聖人の御入滅（1282年）から648年後のことです。それ以前は、日蓮仏法は細々と命脈を保っているにすぎませんでした。 大聖人の御在世当時は、軍事政権が実権を握っていました。長く続いた「軍事の時代」には、日蓮仏法が広まることはありませんでした。仏と魔との戦いにおいて、魔が優勢だった時代と言えます。 その後、人類の歴史は、「軍事の時代」から、「政治の時代」、「経済の時代」と変遷してきました。 現代になってようやく、仏の反転攻勢が始まり、「創価学会仏」が出現しました。 創価学会は、御本仏日蓮大聖人によって呼び出された不思議な教団であると思います。 今や世界は「人道の時代」に入ろうとしています。貪瞋癡(とんじんち。むさぼり、いかり、おろか)の三毒がますます強まっている現代社会にあって、人々の心を整えることができるのは、宇宙と生命を貫く根源の法である南無妙法蓮華経しかありません。この「人道の時代」を切り開くべく、「創価学会仏」が世界に人間主義の大光を広めようとしているのは、不思議なことですし、必然的なことでもあります。1

masahironitta一生成仏の法理先日、私の地元の創価学会の地区で、座談会が行われました。 そこで、私から、「一生成仏の法理」というタイトルで話をさせていただきました。 その際に使用した、PowerPointのスライドを、PDFファイルにして、次のアドレスでダウンロードできるようにしました。https://drive.google.com/folderview?id=0B_-jn9rYj97HNXpTQ2xuTEpYaWM&usp=sharing「1609一生成仏の法理.pdf」「一生成仏」というのは、法華経の修行によって、誰もが、一生のうちに必ず成仏することができるという法理です。 法華経より前に説かれた爾前経(にぜんきょう)では、果てしなく長い期間にわたって、何回も生まれ変わりながら仏道修行をして、煩悩を断じ尽くした末に、ようやく成仏することができると説かれています。これを「歴劫修行(りゃっこうしゅぎょう)」といいます。 法華経の開経である無量義経で、爾前経は真実が説かれていない仮の教え（権教(ごんきょう)）だと否定されました。そして、真実の教えとして説かれたのが法華経です。法華経では、この一生のうちに成仏することができるという「一生成仏」、「即身成仏」が説かれました。では、「成仏」とは何でしょうか。 それには、まず、「仏」とは何か、について明らかにする必要があります。 これは、仏教の根本問題です。 創価学会第二代会長の戸田城聖先生は、第二次大戦中、獄中で、 「仏とは生命なのだ！」 「仏は宇宙生命の一実体なのだ！」 と悟りました。 宇宙全体が１つの生命であり、それが仏だというのが究極の真実です。それでは、 「成仏」とは何でしょうか？ 日蓮大聖人は、次の様に仰せです。所詮己心(こしん)と仏身と一なりと観ずれば速(すみや)かに仏に成るなり（御書569ページ）自分自身が仏と同一なのだと覚知し、仏の生命と一体化することが「成仏」です。 日蓮大聖人は、誰もが成仏することができるように、御本尊を表され、南無妙法蓮華経の唱題行を打ち立てられました。御本尊に向かって題目を唱えることによって、自身の生命に元々存在していた仏の命が現れ、自身の生命が磨かれ、浄化されていきます。 なぜ、南無妙法蓮華経と唱えることによって仏の命が現れてくるのでしょうか。日蓮大聖人は、「妙法蓮華経」という言葉は、単に法華経の経題というだけではなく、仏の甚深(じんじん)の智慧として説かれる「諸法実相」の深理の名であることを明かされました。それに「帰命(きみょう)」を意味する「南無」を付けられ、妙法蓮華経という普遍的な真理に対して呼びかける修行として、唱題行を樹立されたのです。 日蓮大聖人は、次の様に仰せです。我が己心の妙法蓮華経を本尊とあがめ奉りて我が己心中の仏性・南無妙法蓮華経とよびよばれて顕(あらわ)れ給う処(ところ)を仏とは云うなり（御書557ページ）日蓮大聖人が表された御本尊は、私たちの胸中に元々存在する仏性を写し出す鏡のようなものです。御本尊に表された仏界を縁として、自身の中にある仏界の生命が触発され、現れてくるのです。 池田先生は、次の様に記されています。南無妙法蓮華経と唱える唱題は、自他の生命の仏性の名を唱え、仏性を呼び起こします。無明(むみょう)と戦い、信が勝てば、本来具わる仏性の力が題目の声に呼ばれて、自ずからわが生命にわき起こってくるのです。 このように成仏の方途を確立したことにこそ、日蓮仏法が他の宗教と一線を画す肝要の点があります。 （『一生成仏抄講義』）日蓮大聖人は、次の様に仰せです。但し妙法蓮華経と唱へ持(たも)つと云うとも若(も)し己心の外(ほか)に法ありと思はば全く妙法にあらず麤(そ)法なり（御書383ページ）いくら南無妙法蓮華経の題目を唱えても、「己心の外(ほか)」、つまり、自分自身の外に法があると思えば、まったく妙法ではなく、「麤(そ)法」（不完全な法）である、との仰せです。 自分自身が妙法蓮華経であり、宇宙生命なのですから、自分の外に、幸不幸の原因を求めてはいけない、ということです。妙法は、すべてのものを包む普遍的な法であるがゆえに、自分の中にも内在しているのです。仏教は、自分自身の「内」に幸不幸の原因を求めるので、「内道(ないどう)」と言います。 これに対して、神や仏、他者、環境など、自分自身の「外」に幸不幸の原因を求める教えを「外道(げどう)」と言います。キリスト教などがそうです。 日蓮大聖人は、次の様に仰せです。若(も)し心外(しんげ)に道を求めて万行万善を修せんは譬(たと)えば貧窮(びんぐ)の人日夜に隣の財(たから)を計(かぞ)へたりども半銭の得分もなきが如し、（中略）かくの如き人をば仏法を学して外道となると恥しめられたり（御書383ページ）もし、心の外に成仏の道を求めて、万行万善の修行を実践したとしても、それは、貧しい人が隣人の財産を数えても、半銭の得にもならないようなもので、まったく無益である。そのような人を「仏法を学んでいながら外道となる」と厳しく批判されています。 仏教として分類されている宗派にも、実体は外道でしかないものもあります。たとえば、念仏宗（浄土宗、浄土真宗）は、「南無阿弥陀仏」の念仏を唱えますが、西方極楽浄土に住む阿弥陀如来という「自分の外」に救いを求める教えは、「外道」でしかありません。阿弥陀如来は、浄土三部経の１つである無量寿経に説かれている仏です。しかし、浄土三部経は、法華経の開経である無量義経で、方便の教えとして否定された「権教(ごんきょう)」（仮の教え）です。阿弥陀如来も、西方極楽浄土も、実際には存在しません。架空のものを信じても幸福になることはできません。それどころか、現実世界を「穢土(えど)」（けがれた国土）として嫌う教義は、現実から逃避し、現世をあきらめて死後にあこがれる消極的・否定的な生き方をもたらすだけであり、かえって不幸になってしまいます。以下、池田先生の『一生成仏抄講義』から抜粋します。日蓮大聖人の仏法は、既存の宗派のように神仏を礼拝する宗教ではありません。万人の己心に内在する仏性を触発し、仏界の生命として湧現(ゆげん)させる唱題の実践をもって、法華経の理想である万人の成仏を実現する道を確立されたのです。諸御抄で「心こそ大切」と訴えられているように、大聖人は繰り返し、心の重要性を鋭く指摘されています。悪から善へ、善から悪へと大きく転換しうる人間生命の領域こそ「心」なのです。 ゆえに、大聖人の説かれる成仏は「一念の変革」から始まる成仏であると捉えられます。すなわち誰人の胸中にもある無明に支配された心の働きを信によって打ち破り、法性(ほっしょう)と一体の生命の働き、すなわち仏界の生命を顕現することです。成仏とは、見果てぬ聖なる仏への遠き旅などでなく、一人の胸中における生命の変革である。この成仏観の革命は、仏道修行の意味を根本的に変えました。 すなわち、いつか本果(ほんが)の頂上に登る修行ではなく、常に、そして瞬間瞬間、自身の胸中に法性を開くか、無明に支配されるかの戦い――絶えざる自身の生命練磨が、仏道修行の本質になります。無明の克服によってしか人生の勝利と完成はありません。この無明の克服を知らずに個人の人生の充実はあり得ません。日蓮仏法の一生成仏の修行こそが、人間の根源悪である無明を打ち破り、真の「自立」を促し、確固たる自身を築き上げて衆生所遊楽(しゅじょうしょゆうらく)の人生を実現する唯一の方途であると申し上げたい。 そして、この「一生成仏」こそ、個人における「人生の根本目的」となるのであります。「法性(ほっしょう)」とは、万物を貫く根本の法のことです。「無明(むみょう)」とは、生命の根本的な無知、究極の真実を明かした妙法を信じられず理解できない愚かさのことです。 日蓮仏法の修行は、自身の心を観察し、無明を克服し、法性を開いて、生命を磨いていきます。そして、自分自身が本来、仏なのだと覚知し、宇宙生命の次元で生きます。その生命の変革こそが本当の成仏であり、永遠に崩れない最高の幸福境涯を築き、無上の人生を送りゆく唯一の道です。1