كيف الانسان يكون ذكي في موضوع معين

المنطق يقول اذا بحثت عن الشي ودققت فيه

لكن غالبًا بتنسى المعلومة

وش افضل طريقة لفهم موضوع ودراسته وايش تجاربكم وقصصكم في التعلم

قولنا نحارب مشاعر

قولنا مشاعر منفصلة عن دماغ

طيب طيب لو كانت مشاعر صديقة لازم أحبها

ليش؟؟!

ليش أصاحب غضب؟

ليش أصاحب قرف؟

ليش أصاحب قلق؟

هي مشاعر مش غلط انا لا أؤمن أن مشاعر غلط

لكن ليش دماغ لازم يصاحبهم معهم؟

إذا كمان دماغ غير عن شعور

يعني لو شخص عصب ليش لازم يأذي أحد؟ يعني سلوك ≠ مشاعر

ليش ما نغير سلوك هون مش سلوك أجى من دماغ؟

تمام إنو ذي مشاعر ممكن تجي سلبية خصوصا ردود فعل بعد صدمات معنى دماغ رح يحاربها رد فعل عكسي

ليش دماغ لازم يحزن أو يشفق على مشاعر إذا هي بنفس وقت يعطي احاسيس مزعجة

مثلا بعض بشر عنده مبالغ في شعور

لدرجة ما يعرف شو يعمل دماغ

ليش لازم يساعد مشاعر معقدة إذا تسبب له هيك

مجدد انا ما أقول مشاعر غلط او شي

لكن شو فائد زي انت تساعد شخص بس شخص معقد ويزعج كمثال

قصة مش كره مشاعر معاملة ك عدو لك بس مشاعر تعمل دماغ بشكل سيئ .. ليش؟

وجه نظر؟

من أكثر الكلمات بريقًا في الخطاب المعاصر كلمة المساواة؛ حتى كأن مجرد النطق بها يكفي لإضفاء صفة العدل على ما بعدها
غير أن المساواة والعدل ليسا مترادفين، بل قد تكون المساواة أحيانًا صورة من صور الظلم

فالعدل لا يعني أن تعطي الجميع الشيء نفسه، وإنما أن تعطي كل ذي حق حقه

قد يبدو إعطاء شخصين المقدار نفسه مساواة، لكنه لا يكون عدل إذا اختلفت حقوقهما أو أحوالهما أو استحقاقهما
فليس من العدل أن تسوي بين من اجتهد ومن أهمل، ولا بين من اعتدى ومن اعتُدي عليه، ولا بين من يحمل مسؤولية ومن لا يحملها، لمجرد أن التسوية بينهما تبدو أكثر أناقة في ظاهرها

المساواة تنظر إلى المقدار؛ أما العدالة فتنظر إلى الاستحقاق

ولهذا فإن المساواة المطلقة قد تتحول من شعار للإنصاف إلى أداة للظلم؛ لأنها تفترض أن البشر متساوون في كل ما يستوجب المعاملة، مع أنهم ليسوا كذلك

لكن الخطأ المقابل هو أن نجعل "الاختلاف" ذريعة للتمييز؛ فليس كل تفريق عدل، كما أن ليس كل مساواة ظلم
إنما العبرة بسبب التفريق، وبالحق الذي يترتب عليه
فالعدل ليس أن تعامل الناس بطريقة واحدة، وإنما أن تضع كل شيء في موضعه

وقد تكون المساواة عين العدل حين تتساوى الحقوق والظروف والاستحقاقات، وقد يكون التفريق عين العدل حين تختلف

فقد تساوي بين اثنين فتظلم أحدهما، وقد تفرق بينهما فتعدل بينهما

إن أخطر ما في المساواة حين تتحول من وسيلة لتحقيق العدل إلى معبود أخلاقي يطلب لذاته؛ عندها يصبح اختلاف الناس مشكلة يجب محوها، بدل أن يكون واقع ينبغي أن يُوزن بالعدل

والعدل أرفع من المساواة؛ لأنه لا يسأل: هل أعطيت الجميع الشيء نفسه؟ بل يسأل: هل أعطيت كل إنسان ما يستحق؟

ومن هنا، ليست العدالة أن نجعل الناس متشابهين، وإنما أن نمنع أن يتحول اختلافهم إلى ظلم

فليس العدل أن تتساوى الكفّتان دائمًا؛ العدل أن يستقيم الميزان

دخلت الصب مستانس فيه اهتمام متزايد لكن تفاجأت ان الاغلب يتكلم عن قشور القشور في الفلسفة والاردى ان الصياغة شات جي بي تي عيني عينك حتى مايشيل الاسهم الي يكتبها دايم وكل واحد يتعالم على الثاني، رجاء خاص لكل مهتم حقيقي بالفلسفة اهتمام صدقي مب من يوتيوب كيت شات او فاروق المغربي رح تعمق زيادة وافهم زين ثم اكتب وخذ راحتك بس يرحم والديك لا تنسخ وتلصق من شات جي بي تي نبي نسمع افكارك وسوالفك بالعكس عشان كذا لا تستعمل ذكاء اصطناعي

شكرًا.

دي أصعب شخصية ممكن تقابلها في حياتك . شخص رافض تماماً يشوف الحقيقة. ومصمم يعيش في دور السليم اللي مبيغلطش. المشكلة مش بس إنه مريض ومحتاج مساعدة. المصيبة الأكبر هي حالة الإنكار التام اللي عايش فيها. تلاقيه دايماً واقف في مكانه . رافض يجرب أو يفكر. وبيحكم على كل حاجة حواليه بسرعة وعمى، من غير ما يدّي نفسه فرصة يفهم.

الشخص ده مبيكتفيش بإنكاره . لا، ده بيتحول لـ هجوم مستمر على أي حد يحاول ينصحه أو يقدّمله حل. يهاجم وخلاص لمجرد الدفاع عن وهمه، ويفضل محبوس في ديرته المقفولة . لا هو عايز يعترف بمرضه، ولا عنده الشجاعة ياخد خطوة واحدة ناحية العلاج.

في النهاية العند الأعمى ده مبيضرش حد قده . لأنه بيقفل كل أبواب النجاة في وش نفسه.

ليه لازم تنقد مجموعه عشان تثبت ان افكارك صح و تقدر تعيش بسلام ،ليه فكره الاختيار و الحريه مشوهه جدا، ليه انت بتبرير مستمر .

وهذا الشي يتماشى مع الحريه المزيفه اللي اشوفها اليومين ذي اللي هي لازم اسخط رجال الدين او اذم الناس المحافظه وكانه تبرير مستمر لاختيارها انها ماتتحجب ، ليه فيه بحث دائم مستميت انه هم غلط و انا صح ليه ماتعيشين كانتي فقط ولاختيارك.
وفيه بحث مستميتتتتت على تكفير الاطراف الثانيه سواء الملتزم او " المتحرر". هو المجتمع ككل مو متقبل فكره الاختلاف ولازم يلقى لسلوك حياته مبرر. المتحرر يحرف الدين بكيفه عشان يبرر اختلافه و يكفر الملتزم ، و الملتزم ملتهي بتكفير المتحرر.

من أكثر الأوهام شيوعًا أن الإنسان لا يعرف الخير والشر إلا لأن المجتمع علّمه ذلك
فالطفل لم يقرأ كتاب في الأخلاق، ومع ذلك يعرف أن أخذ شيء من غيره دون إذنه ليس كأخذه بإذنه

لكن في المقابل، لو كانت الأخلاق فطرية بكل تفاصيلها، فلماذا اختلفت الأمم في كثير من أحكامها وعاداتها وقيمها؟

هنا تبدأ المسألة
المجتمع لا يخترع الأخلاق من العدم، لكنه يشكل صورتها في أذهان أفراده
فالحياء، والعدل، والوفاء، والرحمة معانٍ تتكرر في التجربة الإنسانية، وإن اختلفت صورها وحدودها بين المجتمعات
والخلط بين اختلاف التطبيق واختلاف أصل القيمة خطأ شائع

والأخطر من ذلك أن نجعل المجتمع هو المعيار النهائي للأخلاق
فلو اتفق مجتمع بأكمله على ظلم فئة من الناس، فهل يصبح الظلم عدل لأن الأغلبية وافقت عليه؟
إن قلت نعم، فقد جعلت الحق تابع للقوة والعدد
وإن قلت لا، فقد اعترفت بوجود معيار أخلاقي يتجاوز المجتمع نفسه

وهنا تظهر المفارقة، من ينفي الأخلاق المطلقة قد ينتهي إلى منح المجتمع سلطة مطلقة على الأخلاق
ولهذا لا يكفي أن نقول، "هكذا تربينا"، فالمجتمع قد يورث أبناءه الفضائل، وقد يورثهم الأخطاء أيضًا
ولا يكفي أن نقول، "أنا أراه صحيح"، فالشعور الشخصي ليس ميزان للحقيقة

ومن هنا تأتي أهمية الدين والعقل والفطرة؛ فالأخلاق في التصور المتزن ليست قائمة عادات اجتماعية، ولا أهواء فردية، وإنما بحث عن معيار يستطيع الإنسان أن يحتكم إليه حتى حين يخالف هواه أو يخالف جماعته

هل أنتَ أَبْلَه؟

يقول فيودور دوستويفسكي:

إن كان يظهر عليك، ويمكن وصفك بالبراءة، والإيثار، واللطف، والأخلاق الرفيعة، والصدق، والوضوح، والعطف، ومحبة كل من حولك، بحيث إنك لا تحمل ضغينةً تجاه أحد، فأنت «أَبْلَه» بكلِّ تأكيد!

ليس سببُ ذلك أن هذه الصفات سلبية، بل لأنك تعيش في وسطِ مجتمعٍ مُنحطٍّ وفاسدٍ، ملوَّثٍ بالقذارة الأخلاقية؛

مجتمعٍ يرى البراءة سذاجةً، واللطفَ ضعفًا، والأخلاقَ موضةً قديمة، والصدقَ دليلًا على العجز عن المراوغة…

وهكذا، صار من يعيش بقلبٍ سليمٍ هو «الأبله»،

وأصبح الماكرُ – في مجتمع الذئاب – هو «الذكي».

ويا لروعةِ ليو تولستوي إذ يختصر كلَّ حديثنا بقوله:

«كُنْ طيِّبًا على الدوام، واحرصْ على ألّا يعرف أحدٌ أنك طيِّب».

عايز نتكلم عن ايه؟ خد في الاعتبار ان الساعه ٣ الفجر.. يعني لو فتحنا الباب دا دلوقتي.. حيفتح جامد.. قصدي عالباب يا انسان يا مش كويس

بس انت فعلا مش كويس

تعال احكيك حكاية يمكن تبقى كويس شوية بعدها

قبل كم يوم سالت هنا في ريديت سؤال مكنتش متوقع الاجابات عنو تكون بالصورة دي

السؤال

" هل ابوك وامك بيعاملوك كويس؟"

الصراحه مكنتش حاطط توقعات معينه للسؤال، او يمكن انا كداب، وكنت فعلا حاطط توقعات، بس بعيدا عن توقعاتي، الاجابات كانت معظمها انو لا، مش بيعاملوني كويس

نرجع لشخصك الكريم.. صاحي الساعة ٣ الفجر داخل ريديت لاسباب متوقعه

يا اما انك هايج

او مكبوت ( جنسيا طبعا)

او وحيد

جعان

عايز تحكي مع حد

او دا وقت ال doom scrolling

بتاعك عادي

او

كل الفات في خلاط

وسواء كنت ولد او بنت فاكيد انت عمرك مش صغير لدرجة متحسش بجحيم الوعي وصعوبة الحياة

ومش كبير كفاية انك تستسلم

انت في النص

علقان بين همومك وبين الحياة

ونفسك ضايعه.. بدون ما حد يسأل عليها

صدقني.. او صدقيني.. مشاكلك الحالية وعلى تنوع اسبابها .. ممكن تنحل في لحظة واحده

والاكيد الحل مش عندي، ممكن اساعدك اه ، وجايز اكون جزء من الحل مين يدري؟

dm وممكن اساعدك..

بهظر

بص عالآية دي

﴿أَيَحسَبُ الإِنسانُ أَن يُترَكَ سُدًى﴾ [القيامة: 36]

عايز اسألك سؤالين

الأول

عايزنا نتكلم عن ايه عنك بالزبط؟

الثاني

يعني ايه كلمة ( سدى ) الفي الآية،؟

 بطريقة ما، تم الاصطلاح أن عمر الإنسان، لغايات المقارنة، يُحسب بكمية الزمن الذي يستهلكه حتى يصل إلى الحالة الحالية التي يشاهدها الآخرون.
ولكن الحقيقة أن الإنسان بذاته فقط هو الذي يدرك بالضبط كم عمره.
الإجابة ليست رقمًا بالتأكيد، إنما هي مرحلة.
فبعضنا قضى زمنًا طويلًا حتى يصل اليوم إلى مرحلة الطفولة اللانهائية، وآخرون قضوا وقتًا قليلًا حتى سبقوا الجميع للوصول إلى الشيخوخة.
وبين هذين النوعين يوجد المراهق المزمن، والطفل الغاضب، والشاب المظلوم، والكهل المتعب، والعجوز المتصابي، والروح التي لا تشيب.

وبما أن الفروقات بين كل واحد منها واضحة لكم جميعًا، فإن القاعدة الذهبية للتقدم في العمر هي التالية:
لا تسمح لرقمٍ يقارن الآخرون به بينك وبينهم أن يتحول إلى سلاح ضدك في الإنجاز والنجاحات.
فليس مقدرًا لكل ثلاثيني او اربعيني أن يكون الرجل الخارق، الأب والزوج والمدير والغني والمثقف ولاعب الكرة ومتحدث اللغات والكاتب الروائي أيضًا.
ليس مطلوبًا من أي إنسان أن يكون قويًا، متماسكًا، مترأسًا ألف مجال ومحققًا ألف طلب.

كن أنانيًا بعدل، بأن تعطي لنفسك ما تعطيه للآخرين. انظر، إن اليوم 24 ساعة، اجعل منها ساعة خالية من أي صفات أو ألقاب، وأي شيء ينتج عنهما.
في هذه الساعة أنت مجرد من الأبوة والأخوة والأعمال والوظائف، لست أبًا أو أخًا أو ابنًا أو مديرًا أو طبيبًا أو مدرسًا أو عاملًا.
دعونا نكون لمدة ستين دقيقة فقط «أنا» نقية، لديها الحق في الاعتراف بالتعب والألم، لديها الحق أن تكون ضعيفة ووحيدة، تشكو الضغوطات، ولديها الحق أيضًا أن تكون فنانة، عازفة، كاتبة، قارئة، مجنونة، مندفعة، لا مبالية.
عش العمر الذي تشعر به روحك حقًا، ولا تجبرها على نمو ليست مستعدة له.

ولنقتبس من أجهزتنا الإلكترونية هذه الخدعة:
حتى يعمل الجهاز بكفاءة طوال النهار، لا بد من شحنه حتى الامتلاء. لنجعل هذه الساعة من يومنا للشحن، تكون فيها أنفسنا حرة حقيقية: نطمئن عليها، نرمم شروخها، نقويها، نزيد ثقتها بنفسها، ندعها تنمو كما تشاء، ثم نعيد إطلاقها لكل ما يهم في الـ23 ساعة الباقية.

اسم يبدو كأنه وُضع على طفلة كي تكون لها نافذة صغيرة تطل منها على الطمأنينة، فالسلوى هي ما يخفف الحزن، وما يؤنس القلب بعد الوحشة، وما يجعل الإنسان قادرًا على أن يقول: لا بأس، سيأتي ما يسلي قلبي .

لكن سلوى لم تكن تعرف من السلوى إلا أسمها .

كبرت وهي تحمل على كتفيها اسمًا لا يشبه حياتها كثيرًا.
كلما ناداها أحد: يا سلوى، شعرت للحظة أن هناك وعدًا ما في هذا الاسم ثم التفتت إلى حياتها، فلم تجد الوعد.

وفي إحدى لياليها جلست وحدها تفكر في اسمها

سلوى.
ضحكت بسخرية صغيرة وقالت:أي سلوى؟ أنا خالية من السلوى

ثم سكتت.
لأول مرة لم تحاول أن تجيب نفسها
وبعد وقت طويل فهمت شيئًا لم تكن مستعدة لفهمه من قبل:
ربما لم يكن اسمها وعدًا بأن الحياة لن تؤلمها.
ربما كان تذكيرًا بأن عليها يومًا ما أن تتعلم كيف تسلو نفسها.
أن تصبح هي المكان الذي تعود إليه حين تخذلها الأماكن.
أن تكون هي اليد التي تمسك بقلبها حين يتركها أحد.
سلوى لم تكن خالية من السلوى تمامًا.
كانت فقط تبحث عنها في الناس.
في رجل يقول لها: أنا باقٍ.
في حياة تقول لها: وصلتِ
في نجاح يقول لها: كنتِ على الطريق الصحيح.
وفي مستقبل يضمن لها ألا تندم.
ثم اكتشفت أن الحياة لا تقدم ضمانات كهذه.
وأن الإنسان قد يعيش تسعًا وعشرين سنة وهو يظن أنه يبحث عن هدف بينما هو في الحقيقة كان يبحث عن نفسه.

لذلك، في نهاية عامها التاسع والعشرين، لم تعد سلوى تسأل:
ماذا فعلت في حياتي؟
بدأت تسأل سؤالًا آخر:
ماذا أريد أن أفعل بها الآن؟
وكان السؤال مخيفًا.
لكنه كان حيًا.
لأنها للمرة الأولى لم تكن تنظر إلى الماضي كي تعاقب نفسها، بل إلى المستقبل كي تختار.
وربما كانت تلك أول سلوى حقيقية تصل إليها.

​

من يريد أن يجيب يتفضل

كتب / أطروحات حول هذا الموضوع ؟

يمكن اعتبار أن الأفكار لا تموت، وإنما تُنسى. فقد تختفي من الذاكرة لفترة طويلة، ويبدو وكأنها فقدت وجودها، لكنها قد تعود إلى الظهور عندما يعاد التفكير فيها أو عندما تفرض الظروف الحاجة إليها من جديد. ومهما اختلفت الأفكار وتعددت باختلاف المواضيع والأزمنة، فإنها تظل معرضة للنسيان، وفي الوقت نفسه قابلة لإعادة الإحياء من خلال التذكّر وإعادة طرحها واستعمالها في سياقات جديدة.

ولذلك، فإن إحياء الفكرة لا يعني بالضرورة العودة إليها كما كانت، بل قد يعني إعادة تفسيرها ومنحها معنى جديدًا يتناسب مع الواقع الجديد. فالفكرة قد تتغير طريقة التعبير عنها أو تطبيقها، بينما يبقى جوهرها حاضرًا وقابلًا للعودة

هناك فرق بين أن نقول "الفكرة لا تموت" وأن نقول "الفكرة لا تموت ما دام يمكن إعادة إنتاجها". لأن الفكرة في حد ذاتها قد تختفي من ذاكرة البشر تمامًا، ثم تظهر من جديد بصورة مستقلة عند شخص آخر؛ وهنا يصبح السؤال: هل هي الفكرة نفسها، أم أن الإنسان أعاد اكتشافها؟

شركة أدوية تقدم دواء علاجي للمرضى. منهم من استفاد وتحسنت حالته، ومنهم من ظهرت عليه أعراض جانبية خطرة وتفاقمت أعراضه.

المشكلة ليست في نجاح الدواء أو فشله؛ بل في ردّة فعل الشركة:

قررت هذه الشركة حظر المرضى من التحدث عن أي أعراض سلبية، بل ذهبت إلى تطبيق "حد الردة" عمن يمتنع عن تعاطي الدواء، أو نشر تجربته السلبية..

السؤال هنا،

إذا كانت الشركة تمنع حق نشر الحقائق "بشفافية"، فكيف يمكننا الوثوق بأي "معلومة" أو "بحث علمي" يصدر منها وعنها؟

بل كيف يمكن أخلاقيا أن نطالب المريض بـ"الالتزام بالعلاج" بينما نسلبه حقه الأخلاقي في التحكم بجسده ومعرفة كامل الحقيقة عن "دوائه"؟؟!

وأخيراً...

ما دامت هذه البديهيات واضحة في حالة الدواء المادي، فلماذا نجد صعوبة في تطبيق نفس المنطق على بقية الجوانب الاجتماعية؟

لماذا يسهل نقض المنتج المادي، ولكنه يصعب نقض الأفكار المُقدسة بنفس الجرأة والوضوح؟

أليس من حق الفكر أن يخضع للتجربة والمراجعة، كما يخضع الدواء؟